Всемирный абхазо-абазинский конгресс

Становление эпоса[править]

Из-за отсутствия письменных источников невозможно восстановить полную картину того, как происходило развитие и формирование эпоса. Лишь отрывочные данные, содержащиеся в трудах Геродота и Марцеллина, а также в хрониках Армении и Грузии, позволяют судить об историко-культурной среде, в которой зарождались сказания о нартах.

Относительно происхождения слова «нарт» учёные не пришли к единому мнению; часть из них усматривает сходство с иранским словом «нар» (мужчина), осетинским «нæ арт» (наш огонь) и древнеиндийским корнем «нрт» (плясать). В. И. Абаев полагал, что слово «нарт» восходит к монгольскому корню нара «солнце» (многие герои эпоса связаны с солярным мифом). Слово «нарт» образовано из этого слова с добавлением суффикса -т-, который является показателем множественного числа существительных в осетинском языке. По тому же принципу до сих пор образуются осетинские фамилии.

Вопрос о происхождении нартовского эпоса сложен. Языковед-иранист В. И. Абаев и французский историк-филолог Жорж Дюмезиль утверждают, что народом-создателем эпоса являются осетины.

Другой видный ученый-кавказовед Е. И. Крупнов считает создателями эпоса народы так называемой кавказской языковой семьи (чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, абхазы и др.), а наличие у осетин развитых циклов нартского эпоса служит доказательством их сугубо местного, а не пришлого (скифо-сарматского) происхождения<ref>{{#invoke:String|replace|source=Е. И. Крупнов, Ш. Д. Инал-Ипа, Б. А. Калоев и др.|pattern=^(%])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Сказания о нартах — эпос народов Кавказа. — М.: Наука, 1969. — С. 19-20. — 551 с.</ref><ref>{{#invoke:String|replace|source=Шнирельман В. А.|pattern=^(%])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} «Быть аланами. Интеллектуалы и политика на Северном Кавказе в XX веке». — Новое Литературное Обозрение, 2006. — С. 134. — 699 с. — ISBN 5-86793-406-3.</ref>.

Собирание, изучение и публикация сказаний.

Впервые о существовании нартского эпоса упомянуто в книге Ю.Клапрота Путешествие на Кавказ и в Грузию (1812). Однако первые записи, сделанные В.Цораевым и братьями Д. и Г.Шанаевыми, относятся к 1870–80-м. Русский перевод двух сказаний был опубликован академиком А.Шифером в 1868. Эпосом заинтересовался также В.Пфафф, который издал несколько сказаний в переводе на русский язык.

Французский историк и филолог Ж.Дюмезиль (1898–1986) в 1930 издал книгу Легенды о нартах, куда были включены все вышедшие прежде сказания, причем как осетинские, так и кабардинские, черкесские, балкарские и карачаевские, чеченские и ингушские варианты.

Огромный вклад в изучение эпоса сделал советский ученый, лингвист, исследователь мифологии и фольклора иранских народов В.И.Абаев (1900–2001). В частности, он был научным консультантом фундаментального издания Нарты. Осетинский героический эпос, куда вошли расположенные по циклам тексты (с вариантами) на осетинском языке, в том виде, как они были записаны у народных сказителей, а также максимально близкие к оригиналу переводы на русский язык.

Кроме того, на русском языке издавались переводы и литературные обработки сказаний о нартах, выполненные Ю.Либединским, В.Дынник, Р.Ивневым, и поэтические переложения фрагментов эпоса А.Кубалова, Г.Maлиева и др.

Ахсар и Ахсартаг

– близнецы, сыновья Уархага. Ахсартаг женится на Дзерассе, дочери правителя водного царства Донбеттыра. Впоследствии Ахсартаг убивает своего брата Ахсара, от раскаянья кончает с собой. Дзерасса возвращается в подводное царство и там производит на свет двух близнецов, Урызмага и Хамыца, которые, возмужав, возвращаются на родину отца и выдают свою мать Дзерассу замуж за деда Уархага.

Это сказание весьма напоминает латинскую легенду о вскормленных волчицей близнецах Ромуле и Реме, причем не только в том, что один брат-близнец убивает другого, но и в том, что, по-видимому, в первоначальных тотемических вариантах мифа матерью Ромула и Рема была волчица, и только позднее ей была отведена роль кормилицы. В нартском сказании встречается не мать-волчица, а волк-прародитель, о чем свидетельствует имя Уархага. Возможно, сюжетное сходство этого сказания с легендой о Ромуле и Реме является отражением имевших некогда место контактов скифских племен с древними италийцами.

Любопытным в данном сказании является также удвоение близнечного мотива, который сам по себе характерен для многих мифологических систем, а также указание на генеалогическую связь героев эпоса с подводными обитателями.

Богоборческие мотивы.

Мотивы богоборчества часто встречаются в нартском эпосе: гибель Сослана в столкновении с колесом Ойнона (Балсага), война Батрадза с небожителями и в особенности гибель нартов, наступившая из-за того, что нарты, победив всех врагов, решили помериться силой с богом. В наказание бог послал им семилетний неурожай. Но нарты не смирились, и тогда им на выбор было предложено либо плохое потомство, либо всеобщая погибель. Нарты предпочли последнее.

Существуют и другие варианты предания, однако, как считают исследователи, богоборческие мотивы в осетинском нартском эпосе отразили борьбу дохристианских языческих верований с принятым аланами христианским вероисповеданием.

Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама.

В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.

В Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой «зоны ответственности», как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ.

Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.

В осетинской версии нарты тоже делятся на три фамилии: Ахсартагката , Бората и Алагата . Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.

Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа (по языковому признаку) с нартским эпосом в регионе. Нартский эпос существует также у абхазо-адыгских народов, балкарцев, карачаевцев, вайнахов и отчасти у сванов.

Таранжелос — популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.

Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта. В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин «Три Слезы Бога».

Осетинские жрецы носят название дзуары-лаг и в религиозной жизни осетин играют важную роль; в самом деле, составляя нечто, вроде особой касты, они среди народа пользуются значительным авторитетом, едва ли не большим чем самые сельские священники. Звание дзуары-лаг переходит из поколения в поколение в одной только фамилии, поэтому самовольное принятие кем-либо из посторонних лиц на себя звание дзуары-лаг равносильно страшному кощунству в глазах осетина, да это и не может случиться ввиду того, что дзуары-лаги свои права строго охраняют, и нарушить их безнаказанно никому не позволят. У каждого святого, особо чтимого осетинами, имеется свой дзуары-лаг и только он один может совершать жертвоприношения своему патрону, но отнюдь не других святых дзуары-лаги.

Средства художественной выразительности.

Большинство сохранившихся сказаний осетинского нартского эпоса (кадаг) известны в прозаическом варианте. Однако в прошлом сказания имели поэтический строй, и сказители исполняли их в сопровождении осетинской лиры – фандыра. Сказания имели особую ритмику и мелодику, рифмы для кадага не характерны. Если у осетин сказания исполнял один сказитель (это могли быть как мужчины, так и женщины), то у адыгов исполнение – исключительно мужская прерогатива, кроме того, существует несколько вариантов исполнения эпоса: и единственным исполнителем, и исполнителем в сопровождении хора. Повествуя об отдельном герое, сказитель использовал особую, характерную именно для этого героя мелодию.

Построение повествования линейное, без ответвлений от основной сюжетной линии. О событиях рассказывается без каких-либо морально-этических оценок, при этом возникает ощущение реальности происходящих событий. Описания лаконичны, эпитеты и сравнения довольно просты, на первый план выдвинута сюжетная динамика.

Примечания

1. ↑ Нартский (Нартовский) эпос — статья из Большой советской энциклопедии. В. И. Абаев. 
2. , с. 19—20.
3. Шнирельман В. А. «Быть аланами. Интеллектуалы и политика на Северном Кавказе в XX веке». — Новое Литературное Обозрение, 2006. — С. 134. — 699 с. — ISBN 5-86793-406-3.
4. Дахкильгов И.А. Ингушский нартский эпос. — Нальчик: Тетраграф, 2012. — ISBN ISBN 978-5-906002-42-6.
5. Ахриев Ч.Э. Похороны и поминки у горцев // «Сборник сведений о кавказских горцах».. — Тифлис, 1870.
6. Далгат Б.К. Первобытная религия ингушей и чеченцев. — Москва: Наука, 2004.
7. Чахкиев Д.Ю. Древности горной Ингушетии. — Назрань: Министерство культуры Республики Ингушетия, 2003.

Герои эпоса

Одним из главных героев нартовских сказаний является Сослан/Сосруко/Сеска Солса/Сасрыква. У всех народов это нарт, рождённый из камня. В осетинских сказаниях у Сослана проходит аналогия с Ахиллом из греческих мифов. У последнего была уязвима лишь пятка, всё остальное тело было неуязвимым. У осетинского Сослана уязвимы были колени. И тот, и другой погибли вследствие удара по слабому месту. Похожий сюжет встречается у многих индоевропейских народов.

С детства этот герой проявлял смелость, силу и самостоятельность. В абхазской версии он был младшим братом из ста, но превосходил братьев и силой, и находчивостью.

Также важен цикл о Сатане/Сатаней-Гуаше/Сели Сата. В абхазской и адыгской версиях это романтическая женщина, символ красоты, ума и неувядающей молодости. В осетинской версии она как бы приземлена. У осетин она является женой родоначальника нартов — Урузмага, хозяйка, неистощимая на хитрости женщина.

Образ Сырдона, культурного героя с чертами трикстера (комическими и демоническими), Жорж Дюмезиль проводил параллель со скандинавским Локи.

В адыгском эпосе существует герой — Бадыноко (Шабатнуко). Ещё в детстве предвиделось его героическое будущее. Пели ему в колыбельной песне:

Бадыноко (Шабатнуко) — единственный герой эпоса, не любящий пиры и пляски. Он говорит:

Нартовский эпос осетин (статья В. И. Абаева)

1. Циклы, сюжеты, герои
2. Генетические и ареальные связи
3. Миф и история в сказаниях о нартах

Уархаг и его сыновья

• Рождение Ахсара и Ахсартага
• Меч Ахсара
• Яблоко нартов
• Красавица Дзерасса
• Смерть Ахсара и Ахсартага
• Рождение Урызмага и Хамыца
• Как Урызмаг и Хамыц нашли деда своего Уархага

Урызмаг и Шатана

• Рождение Шатаны
• Как Шатана стала женой Урызмага
• Урызмаг и Харан-хуаг
• Урызмаг и кривой уаиг
• Как Урызмаг разводился с Шатаной
• Безымянный сын Урызмага
• Сын Шатаны
• Кому досталась черная лисица
• Урызмаг и трое испытующих
• Как появилось пиво
• Последний поход Урызмага

Сослан

• Как рождён был Сослан и как его закалили
• Чем небожители одарили Сослана
• Сослан ищет того, кто сильнее его
• Сослан и гумский человек
• Сослан в стране Гум
• Сослан и безвестный сын Уархага
• Сослан и сыновья Тара
• Как Сослан женился на Косер
• Как Сослан убил трёх сыновей Телберда
• Поход Сослана
• Нарт Сослан и уаиг Бызгуана
• Почему Сырдон стал врагом Сослана
• Сын Бедзенага, маленький Арахдзау
• Смерть Арахдзау
• Как Сослан женился на Ведухе
• Как Сослан спас Шатану из озера ада
• Сослан и Тотрадз
• Сослан в стране мёртвых
• Смерть Сослана

Сырдон

• Рождение и женитьба Сырдона
• Поход нартов
• Как появился фандыр
• Сырдон опять обманул нартов
• Как Сырдон обманул уаигов
• Как Сырдон справлял поминки по своим покойникам
• Почему Сырдона прозвали обманщиком
• Твоё сукно в руке твоей
• Кто кого обманул

Хамыц и Батрадз

• Зуб Аркыза
• Как Хамыц женился
• Рождение Батрадза
• Как Батрадза из моря выманили
• Игры маленького Батрадза
• Батрадз, сын Хамыца, и Арахдзау, сын Бедзенага
• Батрадз и пестробородый уаиг
• Как Батрадз закалил себя
• Как Батрадз спас Урызмага
• Как нарт Батрадз нашёл Бурадзага
• Батрадз и Тыхыфырт Мукара
• Батрадз и заносчивый сын уаига Афсарона
• Кривой уаиг Афсарон мстит нартам
• Как Батрадз спас именитых нартов
• Нарт Урадз и уаиг Ахсуалы
• Батрадз и алдар
• Как Батрадз взял крепость Хиза
• Батрадз и чаша нартов Уацамонга
• Симд нартов
• Как Батрадз избил дзуара нартов
• Собрание нартов, или кто из нартов самый лучший
• Смерть Хамыца
• Как Батрадз отомстил за смерть отца
• Смерть Батрадза

Жили-были нарты (отдельные сказания)

• Нарты и кости Уадмера
• Нарт Сыбалц, сын Уархтанага
• Уастырджи и нарт Маргудз безносый
• Нарт Дзылы и его сын
• Дочь Алымбега из рода Алыта
• Красавица Уадзафтау, дочь Адакыз
• Нарт Одинокий
• Нарт Зиваг, ленивец, и красавица Агунда, дочь Бурафарныга из рода
  Бората
• Доля старшего и доля младшего
• Нарт Бзар и его сын
• Как женился нарт Елтаган
• Нарты и черноголовые уаиги

Сказания разных народов[править]

Многочисленные сказы о нартах группируются вокруг имён основных персонажей эпоса, образуя, тем самым, своеобразные циклы. В каждой национальной версии эпоса те или иные циклы занимают сравнительно большее или меньшее место.

Также есть различия в именах героев эпоса.

осет.	адыг.	вайнах.	абхаз.	кабард.	карач.-балк.
Сослан	Саусырыкъо	Сеска Сосла/Соска Сосла	Сасрыкуа/Сасрыква	Сосрыкъуэ	Сосуркъа
Сата́на/Шатана	Сэтэнай-гуащэ	Села Сата/Сели Сата	Сатаней-Гуашьа/Сатаней	Сэтэней-гуащэ	Сатанай
Батрадз	ПӀэтӀрэз	Патарз/Патриж	Цвицв	Батэрэз	Батыраc
Сырдон/Ширдон, сын Гатага	—	Боткий Шертга/Шертщко	Батакуа	—	Шырдан
Ацамаз	Ащамэз/Ачэмэз	Ачамаз/Ачамза	Щамаз	Ашэмэз	Ачемез
Урызмаг	Озырмэдж	Урузман/Орзми	—	Уэзырмэдж	Ерюзмек
Хамыц	Хъымыщ	Хамчи	Хмышь	Хъымыщ	Хымыч
Саууай/Шаууай	Шъэуей	Кинда Шоа/Киндий Шоа	—	Щэуей	Къарашауай

Также в каждой версии сказаний есть свои, уникальные герои. Например, у адыгов — Адиюх (Адииху/Адыиф), Ахумида (Ахумыдэ), Бадыноко (Бэдынокъуэ/Шъэбатынокъо); у осетин — Ахсар, Ахсартаг, Уархаг. В абхазских сказаниях есть Цвицв, Нарджхеу.

Также есть различие между образами нартов.

У осетинправить

В осетинской версии нарты делятся на три фамилии: Ахсартагката, Бората и Алагата. Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.

Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа в регионе.

У вайнаховправить

В основном нарты изображаются могучими воинами. Они — позитивные персонажи, несущие добро[источник не указан 4751 день]. Но в чеченской и в ингушской версии, сохранившейся фрагментарно, есть отличие от других.

У адыгских народовправить

У кабардинцевправить

Кабардинский эпос схож с эпосом других народов-носителей эпоса. Самым крупным собирателем кабардинских сказаний был Кази Атажукин, человек, составивший в 1864 году кабардинский алфавит. Он первый в кабардинской истории выпустил книгу с некоторыми сказаниями о нартах.

У адыгейцев и абхазовправить

В адыгской версии более обширное место занимает цикл сказов о младшем нарте Саусэрыкъо, символе солнца и света; в абхазской — о Сатаней, матери нартов.

У карачаево-балкарцевправить

Нарты, согласно карачаево-балкарским сказаниям, это бесстрашный народ воинов-богатырей, потомки бога кузнечного дела Золотого Дебета. Они созданы верховным богом Великим Тейри с определенной целью — установить на земле порядок, истребить эмегенов и драконов, очистить мир от всего, что мешает людям. Поэтому главное занятие нартов — война. Конечно, они воюют не только с чудовищами, но и с другими народами, случается, сталкиваются и между собой. Прирожденные воины, они не могут долго засиживаться дома, начинают скучать, и стоит кому-либо кинуть клич, как все снаряжаются в поход или в набег.

Нарты делятся в карачаево-балкарском эпосе на 4 рода — по именам родоначальников: Аликовы (Аликлары), Схуртуковы (Усхуртуклары), Бораевы (Боралары) и Индиевы (Индилары). Каждый род имеет своих героев-богатырей. К роду Аликовых принадлежат, например, старший сын Золотого Дебета — Алауган и его сын Карашауай, к Схуртуковым — предводитель нартов Ерюзмек и его сыновья Сосурук, Сибилчи, Бюрче, к Бораевым — Бора-батыр и, возможно, Созар, к Индиевым — семь братьев, имена которых не названы.

Все нарты едины в своей борьбе с внешними врагами — иноплеменниками и чудовищами. Но существует у них и вражда между родами. За власть и влияние в стране нартов борются два рода — Аликовы и Схуртуковы, и их вражда прекращается только после женитьбы Карашауая на дочери Ерюзмека Агунде.

Нарты также упоминаются у народов Дагестана и у некоторых грузинских этнических групп, таких как рачинцы, сваны, хевсуры. Встречаются нарты у них только в сказках. Это безымянные богатыри-великаны, обладающие огромной силой. У народов Дагестана в сказках обычно не один, но семь нартов. Они живут в лесах, в башнях, упирающихся верхушкой в небо. Огорожены их жилища железным забором.

Историческая действительность и художественный вымысел в сказаниях.

В нартских сказаниях действительность переплетена с художественным вымыслом. Здесь отсутствуют описания исторических событий в их хронологической последовательности, но действительность находит отражение в именовании местностей, где разворачивается действие отдельных эпизодов, а также в именах некоторых героев. Так, армянский историк Мовсес Хоренаци передает легенды об аланской царевне Сатаник (5 в.), в которых можно обнаружить отдельные сюжеты из нартских сказаний о Сатáне.

Помимо этого, упоминаются Черное море, Кумская равнина и такие народы, как печенеги и терские тюрки.

Многие мотивы сказаний являются отражением обычаев и верований, бытовавших у алан, либо скифов-сарматов. Так, предание, повествующее о том, как пытались умертвить одряхлевшего Урызмага, – связано с обычаем скифов убивать в ритуальных целях своих стариков. Шуба Сослана, сделанная из скальпов врагов, – отзвук описанного еще Геродотом обычая скифов скальпировать убитого в бою врага, с тем, чтобы потом украшать скальпами уздечку коня или шить из них плащи. В переодевании Сослана в волчью шубу перед битвой также видится воспроизведение древних верований, согласно которым облачение в шкуру животного-тотема способно придать отвагу и силу.

Уастырджи

Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.

Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.

Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.

Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.

Афсати

В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей — Афсати.

Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.

На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая » Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати! «.

Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.

По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если Афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.

СЫРДОН. Мифология

Когда Сырдон подрос, он покинул подводную страну и пришёл к нартам . Узрев в нём что-то дьявольское, хитрое, нарты не приняли его в своё общество, и Сырдон поселился под землёй в лабиринте. Приходя ежедневно на нартский ныхас (место собраний и игр), Сырдон натравливал нартов друг на друга, а потом внезапно исчезал. Нарты назвали Сырдона коварством неба и хитростью земли; Сырдон своим красноречием мог разрушить гранитную скалу, он знал всё, что было, и мог заранее определить, что будет. Он часто обманывал нартов. Тем не менее, отправляясь в поход, нарты непременно брали с собой находчивого и остроумного Сырдона.

Из-за козней Сырдона Курдалагон укоротил колоду, где закаливали Сослана . Обратившись в шапку, Сырдон подслушал разговор Сослана со своим конём. Первым узнав о рождении Сатаны от мёртвой Дзерассы , Сырдон объявил об этом на нихасе, чтобы опозорить Урызмага и Хамыца .

Сырдон изобрёл музыкальный инструмент — фандыр (арфа). Хамыц, у которого Сырдон украл корову, проник в его потайной дом, убил жену Сырдона и двенадцать сыновей и положил их в горячий котёл вместо мяса. Сырдон, поражённый горем, взял кисть руки старшего сына и натянул на неё двенадцать струн, сделанных из жил сыновей. Подарив свой фандыр нартам, Сырдон был принят в их общество.

Умирая, Сырдон просил нартов похоронить его там, где не слышно говора людей и мычания скота. Но назло ему нарты похоронили его на нихасе. Лишь убедившись, что Сырдон и после смерти вредит им, — нарты непроизвольно клялись его именем — его выкопали и бросили в море. Сырдон попал в дом Донбеттыра , который воскресил его, и Сырдон снова явился на нартский нихас.

Родовая организация нартов в сказаниях.

Согласно преданиям, нарты принадлежали к трем родам (фамилиям). Каждый род в эпосе наделен особыми, характеризующими его чертами: Бората – славились богатством, Алагата – умом, Ахсартаггата – храбростью. По замечанию Ж.Демюзиля, разделение нартов на три фамилии соответствует трем социальным функциям, наличествующим у самых разных народов: хозяйственной (Бората жили в нижней части села и владели несметными богатствами), жреческой (Алагата занимали среднюю часть, в их доме происходили пиры, там же убивали стариков, там же хранилась уацамонга, волшебная чаша нартов) и военной (Ахсартаггата, поселившиеся в верхней части, были смелы и воинственны).

Представители родов состоят в родственных отношениях: они женятся и выходят замуж друг за друга, однако зачастую и жестоко враждуют, что также характерно для людей, живущих обычаями военно-дружинного строя.

Урызмаг и Сатáна.

Небожитель Уастырджи домогался любви красавицы Дзерассы. Не добившись ее, пока Дзерасса была жива, Уастырджи проник в склеп, где лежало ее тело, затем пустил туда своего коня и пса. Так родилась Сатáна, а также конь, первый в конях, и пес, первый во псах. Когда Сатáна подросла, она обманом женила на себе своего брата Урызмага. Сказание, как отмечают ученые, несет отпечаток древних мифов, повествующих о происхождении людей, именно в таких мифах прародителями человечества являются брат и сестра (Кронос и Рея, Зевс и Гера). Эта гипотеза подтверждает и то, что герои происходят от сверхъестественных существ.

Высокое положение, занимаемое Сатáной в нартском сообществе, роль хозяйки и советчицы во всех делах, предпринимаемых ее мужем, спасительницы нартского племени, которая избавила нартов от голода (предвидя трудный год, она сделала большие запасы в своих кладовых), позволяют сделать вывод, что связанные с нею сюжеты зародились еще во времена матриархата. Сатáна – и волшебница, которая может принять иной облик, и вещунья, которая способна увидеть все, что происходит на свете. Она первая сварила любимый напиток нартов – ронг, она же дала им пиво. Сатáна стала приемной матерью двух самых известных героев нартского эпоса – Сослана и Батрадза.

Под стать супруге ее муж Урызмаг: во многих сказаниях он предстает полным чувства собственного достоинства, сдержанным и рассудительным седобородым старцем.

Сатáна и Урызмаг присутствуют в том или ином виде во всех циклах.

Идеальный брак этих героев бездетен. Существуют предания, в которых говорится о 16 сыновьях, погибших от руки Урызмага. Виновником смерти семнадцатого, отданного без ведома отца на воспитание родственникам матери Донбеттырам, также по стечению обстоятельств оказался Урызмаг. Этот сюжет еще более сближает героя с мифологическим отцом-прародителем Кроносом, пожиравшим своих детей.

Наряду с вышеупомянутыми основными сказаниями, относящимися к циклу, существуют и другие: сказания о приключении Урызмага в пещере одноглазого великана (очевидно сходство с приключением Одиссея в пещере циклопа), о сыне, явившемся из царства мертвых на помощь Урызмагу, о последнем походе Урызмага.

Разное[править]

• Среди карачаевцев и балкарцев детей часто называют именами нартских героев Ачемез, Батраз, Ёрюзмек. Действует футбольной клуб Карачаево-Черкесии «Нарт».
• В Кабардино-Балкарской республике есть посёлок городского типа Адиюх (имя девушки из эпоса), в котором все улицы названы именами нартов.
• В Республике Ингушетия у ингушей распространены мужские имена Солса и Сосарко (ингушские варианты имени героя нартского эпоса Сосруко)
• В Кабардино-Балкарской республике есть город Нарткала, что переводится как «крепость нартов».
• В честь Нартов в Гудауте (Абхазия) названа улица. А в Гагре (Абхазия) была названа улица — проспект Нартаа (Нартов), бывший проспект Руставели.
• В Осетии улицы (Нартовская улица) есть во Владикавказе, Цхинвале и в Беслане.
• Имена нартовских героев у народов, среди которых бытует эпос, дают детям. Например, у осетин распространены имена Агунда, Ахсар (Ахшар), Дзерасса, Батраз, Урузмаг, Сослан, Хамыц в меньшей степени другие.
• Во Владикавказе существует государственный конно-драматический театр «Нарты».
• В честь нартов в Северной Осетии в Ардонском районе названо село Нарт.
• Нартовскими именами называют различные заведения, как, например, ресторан «Сосруко» на горе Малая Кизиловка в Нальчике. В Сухуме (Абхазия) в честь Нартов ещё в советское время был назван один из известнейших ресторанов города «Нартаа» («Нарты»).
• Сухумская команда КВН носит имя «Нарты из Абхазии».
• В чемпионате Абхазии по футболу играет сухумская команда «Нарт».
• В Грузии в конце 2000-х появился инструментально-хоровой ансамбль осетинской песни Nartebi (Нарты)

Ацамаз

– музыкант, под звуки свирели которого начинают таять ледники, выходят из укрытий животные, расцветают цветы. Услышав игру Ацамаза, его полюбила красавица Агунда. Однако, не желая это показывать, девушка насмехается над Ацамазом, и тот разбивает свою свирель. Агунда собирает обломки, по которым ее отец ударяет волшебной плеткой, и обломки срастаются. Небожители, узнав о неудаче Ацамаза, берутся выступить в качестве сватов. На свадьбе Агунда возвращает Ацамазу свирель. Как отмечает В.И.Абаев, эта женитьба – вариация весеннего мифа, а сам Ацамаз выступает воплощением солярного божества.

Нартский ЭПОС. Сатана

Сатана

Сатана, или Шатана, является героиней осетинского нартского эпоса. Ее отцом считают Уастырджи, матерью — умершую Дзерассу.

Девочка росла очень быстро: всего через несколько лет после своего рождения она уже превратилась в красивую девушку. Став взрослой, она сама выбрала себе жениха — своего брата по матери — Урызмага, несмотря на то что у него уже была жена. Урызмаг отказался взять Сатану в жены, но девушка хитростью смогла добиться своего.

Согласно одной версии, Сатана родила мужу семнадцать сыновей. Шестнадцать он убил, а последнего ребенка Сатана успела спрятать, отдав на воспитание Донбеттыру. Но Урызмаг все же разыскал его и лишил жизни. Существует и другая версия, по которой Сатану называют матерью Сослана и Батрадза.

Батрадз по приказу Сатаны много раз оказывал нартам помощь. Сама Сатана тоже хорошо относилась к ним. Она была запасливой и гостеприимной хозяйкой дома. Когда нарты голодали, она пригласила их на пир. В качестве угощения она, помимо традиционных блюд, предложила гостям два напитка, которые изготовила сама, — пиво и алутон.

Никто из осетинских девушек не мог сравниться по красоте с Сатаной. Даже самой темной ночью от света ее лица становилось ясно, как днем. Слово, которое произносили ее губы, было прямым, как солнечный луч, и острым, как меч.

Пиво было изобретено Сатаной случайно: однажды во время сушки солода она увидела, что птичка начала клевать хмель, затем солод, а через некоторое время ослабела и стала прыгать по земле. Увидев это, Сатана выполола солод, сварила и процедила его, а потом добавила в полученное варево закваску из хмеля. У нее получился новый хмельной напиток, прекрасно утоляющий жажду, который очень понравился нартам. Не удовлетворившись изобретением пива и алутона, Сатана приготовила еще одно новое блюдо: ронг. Она приказала зарезать барана и сварила его в пиве (согласно другому варианту — в меде). Это кушанье также полюбилось нартам. Сатана присутствовала на всех советах, и к ее решениям всегда прислушивались. Она защищала интересы нартов. Например, однажды Урызмага пригласил на пир Бората, для того чтобы погубить. Сатана, предчувствуя опасность, дала Урызмагу платок и приказала бросить его на пол в случае смертельной угрозы. Урызмаг так и сделал, и в ту же секунду рядом с ним появился Батрадз, который и спас его.

В другой раз Урызмаг, попав в плен, отправил нартам послание, в котором просил прислать за него выкуп: сто сотен однорогих быков, сто сотен двурогих, трехрогих, четырехрогих и пятирогих. Сатана догадалась, что речь идет не о быках, а о воинах: однорогие быки означают пешее войско, двурогие — конницу и т. д. Она не раз надевала доспехи и участвовала в сражениях наравне с мужчинами. Обо всем, что творилось в окрестностях, Сатана узнавала благодаря волшебному небесному зеркалу. В нартском эпосе балкарцев, адыгов, абазин, карачаевцев она предстает как Сатаней, а в абхазском эпосе ее имя изменено на Сатаней-Гуаша.

Литература

• Абаев В. И. Нартовский эпос. — Орджоникидзе, 1945.
• Акаба Л. A. Мифология абхазов. — Сухуми, 1976.
• Анчек С. Х. Адыгский героический эпос «Нарты»: Этнолингвистические характеристики функционирования. — Краснодар, 2018.
• Веселовский А. Н., Шишмарёв В. Ф.,. Эпос // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Гаглойти Ю. С. Осетинско-вайнахские нартские параллели // Проблемы этнографии осетин. — Орджоникидзе: Ир, 1989. — С. 135—163.
• Гадагатль А. М. Героический эпос «Нарты» адыгских (черкесских) народов. — Майкоп, 1987
• Далгат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. — М., 1972.
• Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. — М.: Наука, 1976. — 276 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
• Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. — М., 1990.
• Коларуссо Дж. Нартские саги из Кавказа: Мифы и легенды черкесов, абазин, абхазов и убыхов. — Принстонский университет. Нью-Джерси. 2002 (англ.)
• Крупнов Е. И. О времени формирования основного ядра нартского эпоса у народов Кавказа // Сказания о нартах — эпос народов Кавказа. Сборник / Отв. ред. А. А. Петросян. — М.: Наука, 1969. — С. 15—29. — 548 с. — 2300 экз.
• Мальсагов А. О. Нарт-орстхойский эпос вайнахов. — Грозный, 1970.
• Нартовский эпос, Известия Северо-Осетинского научно-исследовательского института, т. XI, вып. I, Дзаужикау, 1945
• Салакая Ш. Х. Абхазский нартский эпос. — Тбилиси, 1976.
• Шортанов А. Нартский эпос адыгов. (Адыгский героический эпос). — М., 1974.
• Халухаев Г. А., Кузнецова А. Б. Ингушский Нартский эпос: структура и место в мировом фольклоре. — М., 2013. — ISBN 978-5-901574-85-0.