Учение конфуция о благородном муже. реферат. философия. 2013-11-27

Социальный порядок по Конфуцию

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка чисто кастового типа, который хотел бы видеть в Поднебесной:

Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником» (цит. по Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае, 2001)

То есть пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Кем положено, об этом Конфуций не распространялся. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов — тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Всё в соответствии с основными принципами толпо-«элитаризма».

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, — это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию — это элементарная норма для младших и подчинённых как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций напоминал, что государство — это большая семья, а семья — малое государство. Этим сравнением подчеркивался не только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи — беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям.

Павильон «Радость Яня». Стихи с Предисловием

Место, в котором некогда жил Янь, стали называть Глухим переулком. На этом месте сохранился колодец, но из рода Янь там давно уже никто не живет. Правитель округа Цзяоси г-н Кун по имени Цзунхань, прибыв на это место, сначала привел в порядок колодец, а затем около него построил павильон, назвав его «Радость Яня». В древности Учитель, видя, что Янь-цзы ест пищу из простой корзины и пьет воду из простой тыквы-горлянки, назвал его мудрецом. Однако Хань Юй счел эти дела для философа слишком мелкими. Кто же прав? Я, Су-цзы, говорю (по этому поводу) следующее:

«Древние, рассматривая человека, непременно обращали внимание на то, каков он в мелочах, поскольку они считали, что в больших делах может содержаться фальшь. Человек может разбить вдребезги драгоценную яшму несметной цены, но он не удержится от возгласа сожаления, когда разобьется простой котел, может схватиться со свирепым тигром, но непременно изменится в лице при укусе жалящей мошки

Как знать, не являются ли еда из простой корзины и питье из простой тыквы-горлянки великими делами для философа?! Я написал стихи для павильона «Радость Яня» и оставил их г-ну Куну, чтобы тем самым исправить утверждение Хань-цзы (т. е. Хань Юя, знаменитого танского конфуцианца. — А. М.) и предостеречь самого себя:

Небо породило мириады людей,И всех наделило и носом, и ртом.Чтобы вкусное что-то могли пожевать,Ароматное что-то могли обонять.Но коль вкусное есть, непременно и мерзкое есть.Коль душистое есть, непременно зловонное есть.Я отнюдь не скиталец небес,Все шесть чувств бурно спорят во мне.Я мечусь и бегу без оглядкиМелким шагом тирана Шоу*.Как велик же был прежний наставник,Тихо живший в Глухом переулке!Осторожная поступь была у Мэн Бэня**,Но свирепые тигры уступали ему дорогу.Я стремился найти беспредельную радость.Но не встретился с нею и за тысячу лет.Если взять в руки тыкву и следовать Яню,То внезапно ту радость в себе обнаружишь.

*Последний император династии Шан-Инь, средоточие всех пороков, более известный как Чжоу-ван (XI в. до н. э.?).

** Легендарный силач древности.

О чем говорится в этих стихах? Несомненно — о проблемах конфуцианской личности. Их, как свидетельствует жизненный опыт двух достаточно мудрых людей, потомка Конфуция и гениального поэта, очень много. Настолько много, что эти люди, выбравшие по доброй воле Дао-путь, указанный предком одного из них, живут в некотором постоянном духовном раздвоении: с одной стороны, они стали на эту дорогу исключительно для того, чтобы служить всей Поднебесной, а с другой — угроза саморастраты и постоянные сомнения, не впустую ли все эти старания, делают столь соблазнительной тихую мудрость Янь Юаня, оставшегося жить в Глухом переулке, что дало ему возможность сохранить себя как личность и не утратить подлинной радости жизни, о чем и свидетельствовало название павильона — «Радость Яня». Как можно видеть, человек, решившийся на «преодоление себя» (кэ цзи) рисковал многим, а надеяться, по сути дела, не должен был ни на что, кроме, разве что, чувства надлежащим образом исполненного долга.

Государственная этика

Так как учение должно было в первую очередь привести в порядок дела страны, оно имело и политический характер, основанный на этических принципах. Следует сначала воспитать человека, и тогда все остальное, включая политику, станет на круги своя. Надо проявлять больший интерес к душе народа, говорил философ. То есть решение важных аспектов правления империи учение Конфуция рассматривает через призму общества, где людской фактор играет основную роль.

Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки – образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.

Литература

Александр Доманин. Монгольская империя Чингизидов. Чингисхан и его преемники
Чарлз Патрик Фицджералд. История Китая
Борис Александрович Гиленсон. История античной литературы. Книга 2. Древний Рим
Борис Александрович Гиленсон. История античной литературы. Книга 1. Древняя Греция
Сергей Алексеев. Славянская Европа V–VIII веков
Алексей Гудзь-Марков. Индоевропейцы Евразии и славяне
А.Н. Боханов, М.М. Горинов. История России с начала XVIII до конца XIX века
А.Н. Боханов, М.М. Горинов. История России с древнейших времен до конца XVII века
Игорь Коломийцев. Тайны Великой Скифии
В.Я. Петрухин, Д.С. Раевский. Очерки истории народов России в древности и раннем Средневековье
Э. Бикерман. Государство Селевкидов
Э. А. Менабде. Хеттское общество
А. Кравчук. Закат Птолемеев
Владимир Миронов. Древние цивилизации
Николай Непомнящий, Андрей Низовский. 100 великих кладов
Константин Рыжов. 100 великих библейских персонажей
Андрей Низовский. 100 великих археологических открытий
Валерий Гуляев. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории
Майкл Эдвардс. Древняя Индия. Быт, религия, культура
Ян Марек. По следам султанов и раджей
Роман Светлов. Великие сражения Востока
Малькольм Тодд. Варвары. Древние германцы. Быт, религия, культура
коллектив авторов. Тамерлан. Эпоха. Личность. Деяния
Жорж Дюби. Трехчастная модель, или Представления средневекового общества о себе самом
А. А. Сванидзе. Средневековый город и рынок в Швеции XIII-XV веков
М. А. Заборов. Введение в историографию крестовых походов (Латинская историография XI—XIII веков)
Т.Д. Златковская. Возникновение государства у фракийцев VII—V вв. до н.э.
Ян Буриан, Богумила Моухова. Загадочные этруски
Вадим Егоров. Историческая география Золотой Орды в XIII—XIV вв.
Р.Ю. Почекаев. Батый. Хан, который не был ханом
В. М. Запорожец. Сельджуки
М. В. Крюков, М. В. Софронов, Н.Н. Чебоксаров. Древние китайцы: проблемы этногенеза
М.А. Дандамаев. Политическая история Ахеменидской державы
Э. О. Берзин. Юго-Восточная Азия в XIII — XVI веках
Д. Ч. Садаев. История древней Ассирии
Л.C. Васильев. Древний Китай. Том 3. Период Чжаньго (V-III вв. до н.э.)
Алексей Горбылев. Ниндзя: боевое искусство
Джеймс Веллард. Вавилон. Расцвет и гибель города Чудес
Карл Блеген. Троя и троянцы. Боги и герои города-призрака
Гордон Чайлд. Арийцы. Основатели европейской цивилизации
Пьер-Ролан Жио. Бретонцы. Романтики моря
Эммануэль Анати. Палестина до древних евреев
Уильям Куликан. Персы и мидяне. Подданные империи Ахеменидов
Малькольм Колледж. Парфяне. Последователи пророка Заратустры
Хильда Эллис Дэвидсон. Древние скандинавы. Сыны северных богов
Э.А. Томпсон. Гунны. Грозные воины степей
Дэвид Лэнг. Армяне. Народ-созидатель
Изабель Хендерсон. Пикты. Таинственные воины древней Шотландии
Дэвид М. Вильсон. Англосаксы. Покорители кельтской Британии
Дональд Харден. Финикийцы. Основатели Карфагена
Теренс Пауэлл. Кельты. Воины и маги
Н.Н. Непомнящий. 100 великих загадок Индии
Эрик Шредер. Народ Мухаммеда. Антология духовных сокровищ исламской цивилизации
Лев Гумилёв. Конец и вновь начало. Популярные лекции по народоведению
Александр Александрович Ханников. Техника: от древности до наших дней

Социальная концепция Конфуция

Конфуция рассматривал общество как большую семью, отношения в которой между социальными группами должны строится не на насилии и произволе, но на нравственных правилах. Конфуций отрицал силовые методы решения проблем в любом направлении, он отрицал даже внешнюю экспансию, полагая что отдаленные народ ы могут быть приведены под власть истинного правителя исключительно путем культурной экспансии, распространения и привития им нравственно-этических ценностей.

В отношении правителя, являвшегося сыном Неба, как высшего проявления космического закона, и одновременно отцом своего народа, Конфуций выдвигал два требования, на которых должно было основываться его правление – это принципы переписывания имен и «правитель должен быть правителем». Переписывание имен предполагало, что каждая вещь, каждое сословие и каждый человек должен обладать тем именем, которые соответствует ему, отражает его сущность, поскольку в Китае имени(наименованию) объекта придавалось особое значение и несоответствие имени его сущности могло навлечь значительные беды.

Принцип «правитель должен быть правителем» вытекал из предыдущего и предполагал, что правитель должен оправдывать свое имя и быть превосходным во всех областях и добродетелях.

Путь одиночества

В связи с этой емкой формулой хотелось бы обратить внимание и еще на один момент. Как правило, большая часть западных синологов, рассуждая об основах традиционной китайской культуры, отмечают, что, в отличие от носителей европейского сознания, в Китае человек никогда не ощущал себя одиноким, ему, якобы, всегда было присуще ощущение себя как части некоего целого

Нам представляется, что здесь мы имеем дело с очевидным просмотром одной из важнейших черт конфуцианства. Начиная процесс самосовершенствования, всякий последователь Конфуция отправлялся в одиночное плавание, где результаты зависели исключительно от его собственных усилий и где отсутствовали всякие гарантии того, что окружающие или даже его ближние займутся тем же самым. Как только начинался процесс самосовершенствования, так последователь мудреца из Лу понимал, что он предпринял некий сугубо индивидуальный и достаточно рискованный шаг, так как перед его внутренним взором возникала совершенно иная картина мира: семья, которая мало чем могла помочь в этом деле, отходила на второй план, ее место занимал наставник и доктрина, развертывавшая перед глазами адепта великолепную панораму легендарной древности с ее высшими этическими достижениями, к которым надлежало приблизиться, а в случае благоприятного развития событий постараться уподобиться некоторым эталонным образцам.

Эта ситуация, соотнесенная с неприглядной окружающей реальностью, не могла не порождать чувства одиночества, которое чаще всего выражено в стихах, где описывалось, приблизительно, следующее: самосовершенствующийся конфуцианец погружался мыслями в легендарное прошлое и вспоминал, вернее, воспроизводил перед своим внутренним взором недосягаемые эталоны этического совершенства, такие, как император Яо или Шунь, затем переносился в современность с ее неизменным «разложением нравов», затем вспоминал о том пути, на который в силу различных обстоятельств ему довелось встать, и первое, что он ощущал при этом, было полное и как бы неисправимое одиночество, которое, чаще всего и отмечалось словом ду («один» или «одинокий»).

Случилось так, что в наиболее полной мере это одиночество как раз и выпало на долю того, кому Конфуций адресовал свои наставления о том, как начинать, «преодолевать себя» (кэ цзи). Янь Юань закончил свою недолгую жизнь в местечке под названием Глухой переулок, не стремясь ни к какому общественному поприщу и не приобретя никакой известности среди людей. Надо сказать, что в самой доктрине уже заложен был такой вариант конфуцианской судьбы, который Янь Юань и реализовал в его наиболее чистом виде. Но, по всей вероятности, внутреннее переживание такой судьбы — одинокое шествие по пути самосовершенствования, которое не вознаграждается ничем — представляло собой весьма существенный компонент всякого подлинно конфуцианского сознания, как бы ни сложилась судьба его носителя. Именно поэтому, как нам думается, Янь Юань и превратился в культовую фигуру, в некий символ духовной стойкости в той неблагоприятной ситуации, когда высшее этическое совершенство не находит себе применения в обществе. Именно поэтому в течение двух тысяч лет образ Янь Юаня волновал конфуцианцев, вызывая у них глубокие раздумья, приступы отчаяния и взлеты поэтического вдохновения.Одним из них был истинный конфуцианец-идеалист Су Ши, написавший в память о любимце Конфуция замечательные стихи и оставивший у воздвигнутого в честь одинокого мыслителя павильона «Радость Яня» мемориальную надпись. Обстоятельства возникновения этих текстов были таковы. Кун Цзунхань, прямой потомок Конфуция в 46-м поколении, в связи со своей служебной карьерой был занесен в те места, где некогда жил Янь Юань. Кун привел в порядок пришедшее в запустение место, построил в честь любимца своего далекого предка специальный павильон и пригласил к себе служившего неподалеку Су Ши. Поэт откликнулся, написал стихи и составил мемориальную надпись, которые, как нам представляется, могут быть интересны каждому, кто захочет составить себе о конфуцианстве более цельное представление. Приводим оба текста полностью.

Концепция о воле Неба

На вопрос Цзы-лу:

Как служить духам и душам умерших?

Конфуций дал следующий ответ:

Не научившись служить людям, можно ли служить духам?

А когда Цзы-лу «спросил о смерти», сказал:

Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть? (цит.по Истории китайсой философии, общ. ред Титаренко, 1989)

Это ясно показывает, что Конфуций ставил на первое место деятельность человека, а в отношении духов и душ умерших занимал уклончивую позицию, не желая давать ответа. Именно поэтому в «Лунь юй» записано, что учитель не говорил о необычном, силе, беспорядках и духах, хотя об этом говорили другие школы. Идеи Конфуция, предлагавшие ценить в первую очередь деятельность человека, а не усопших, дополняли традиционную Идею о воле Неба, внося в неё необходимость понимать в практике жизни знаки Свыше, хотя и не в лучшей форме страха. Он говорил:

Совершенный человек имеет три опасения.

Первое состоит в том, что он «боится веления неба». Но что подразумевается под велением неба — загадка. Второе — он боится великих людей. И третье — боится слов совершенномудрых.

Человеколюбие

Что же подразумевал под этим понятием Конфуций? По его мнению, чтобы стать таковым, китаец должен обладать пятью качествами характера: уметь держаться достойно и не попадать впросак, широтой кругозора завоёвывать толпу, внушать другим доверие, управлять с помощью милосердия и быть успешным за счёт собственной сообразительности. Но часто великий учитель признавался своим ученикам, что он не может назвать себя полностью человеколюбивым. Ведь эти качества – только верхушка айсберга.

Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, – это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.

Например, однажды Конфуций строго осудил человека, который вместо положенных трёх лет носил траур по родителям всего год. Философ назвал его аморальным и полностью лишённым человеколюбия.

Учение о благородном муже

Замечание 1

Главной целью своего учения Конфуций видел воспитание и нравственное преображение населения, в первую очередь его высших слоев – правителей, аристократии, а также создание гармоничных социальных отношений.

Для этого им был создан нравственный идеал человека, к которому должен стремиться, и которому должен соответствовать каждый, в особенности тот, кто наделен значительной властью, т.е. правители, вельможи и чиновники. Эту концепция получила название цзюнь-цзы – «благородный муж».

Благородный муж должен был обладать рядом нравственных качеств:

«Сяо» — сыновья покорность,
«Жэнь» — человеколюбие,
«Ли» — соблюдение ритуалов,
«И» — долг,
«Чжи» — разумность,
«Синь» — благонадежность.

Сяо является одной из центральных категорий концепции цзюнь-цзы. Поскольку Конфуций рассматривал все государство в качестве единой семьи с верховным отцом-правителем, то социальные отношения внутри государство строились на системах вертикального соподчинения, при которых более младшие должны были выказывать сыновью почтительность более старшим, и сами в тот же момент являлись старшими, по отношению к еще более младшим членам общества. Конфуций верил, что когда каждый начнет относиться к окружающим как членам своей семьи настанет гармония в обществе и разрыв между крестьянством и правящей элитой исчезнет.

Не менее важным качеством является жэнь. Жэнь – это гуманизм в самом широком его понимании, включающий в себя и милосердие, и доброту, и справедливость, и человеколюбие, и понимание и многое другое. Список качеств, охватывающих жэнь невероятно велик, в связи с чем данной добродетели достичь крайне сложно, однако она обязательна для всякого истинного правителя.

Ли – это этическая категория предполагающая неукоснительное соблюдение правил и ритуалов, нравственно предписанных образцов поведения во всех жизненных ситуациях для каждого члена общества от крестьянина до царя.

И – это долг, который благородный муж, познавший жэнь сам накладывает на себя из сознания своих обязанностей. Чжи понимается как разумное, сознательное отношение к жизни, себе, обществу и нравственным правилам, не бездумное следование, но разумное подчинение.

Наконец, синь или благонадежность – это своеобразное вместилище всех добродетелей цзюнь-цзы, точка его завершенности.

Этические проблемы

В современном мире есть разные книги, где изложено кратко конфуцианство. Основные идеи в таких источниках можно почерпнуть, но они не дадут полного представления об учении. Желательно внимательно изучить «Лунь юй».

Существует интересная притча, которая позволяет передать всю необычность древнекитайского философа. Как-то один из учеников спросил у него, можно ли прожить, ни разу ни с кем не поссорившись. Конфуций быстро ответил, что да, такая возможность есть. Необходимо проявлять снисходительность к тем, кто выше по социальному статусу и к тем, кто ниже. Даже если человек низко падет, и над ним будут смеяться, нужно уметь прощать. В каждом есть благородные и низкие качества, слабости. Поэтому снисходительность позволит не разочаровываться в окружающих.

В книге «Лунь Юй» содержится информация об управлении государством и правилах поведения в обществе. Жизненный путь человек делится на несколько этапов. В 15 лет появляется стремление к образованию, в 30 лет — к самостоятельности, в 40 лет — формируются твердые убеждения и мировоззрение.

Во многих странах издаются книги, публикуются статьи с кратким изложением идей конфуцианства. В Китае они обязательно изучаются в школе и преподаются как образец поведения добропорядочного человека.

Пять постоянств

Каждый человек должен стремиться к праведной жизни. Для этого необходимо следовать определенным нравственным обязанностям. «Жэнь» — это противопоставление дикости, агрессии животных. Следуя этому, люди отказываются от жестокости в пользу сочувствия и любви. Символом является Дерево.

«И» — это справедливость и правдивость. Выступает в противовес эгоизму, придает строгость и твердость. Родителей стоит почитать в качестве благодарности за заботу. Символ — Металл.

«Ли» — это верность обычаям. Любая деятельность является полезной при условии того, что она направлена на сохранение устоев общества. Символ — Огонь.

«Чжи» — это рассудительность, которая снижает упрямство. Перед тем как начать действовать, стоит просчитать последствия. Ассоциируется с элементом Воды.

«Синь» — это добрые намерения, которые предупреждают лицемерие. Искренность, добросовестность и непринужденность украшают. Символ — Земля.

Все нравственные обязанности сочетаются друг с другом, дополняют и уравновешивают. Их развитие приводит к гармонии. Они сливаются в ритуале «Вэнь», который означает воспитанность. Под этим нельзя понимать что-то естественное или искусственно выведенное — Конфуций полагал, что это сочетание природных данных и целеустремленного труда.

Конфуцианство в истории и культуре

Конфуцианство является основой культуры Китая. Оно повлияло на развитие великой нации, так как на его идеях основывалась религиозная и политическая сторона жизни. Культы, традиции народа основаны на философии Конфуция, зародившейся 2500 лет назад. Она повлияла на сплочённость народа, установило уважительное отношение к власти

Государство и сейчас имеет важное значение в Поднебесной, контролирует промышленность, сельское хозяйство, заботится о работающих гражданах и людях пенсионного возраста

Моральные нормы, заложенные Конфуцием, прочно устоялись в общество и повлияли на менталитет и жизненные ценности народа. Конечно, не получилось создать идеального государства с гармоничной средой, помогающего достичь умиротворения. Но стиль управления во многом определили идеи мыслителя.

Конфуций и его учение – великое наследие китайского народа, отразившееся на истории и культуре страны. Непризнанный при жизни, сейчас философ известен каждому образованному человеку. Его мысли и заветы вдохновляли и продолжают отражать реальный ход событий современного мира.

Суть учения

Систему мировоззренческих принципов, разработанных Конфуцием, называют по-разному:

этическо-философское течение,
миропонимание,
религия,
моральный кодекс,
идеологическая политика,
образ мыслей,
философские взгляды на жизнь,
научная традиция.

Сами китайцы считают её наукой о морали, в то время как корейцы именуют эту систему религиозным учением о нравственности. Множество определений лишь подчёркивает неординарность учения Конфуция.

Суть его в определении места каждого человека в обществе, норм его поведения и порядка взаимоотношений с окружающими. Конфуций считал, что неоправданное отступление от древних традиций приводит к многочисленным несчастьям.

Он не стал изобретать ничего нового, а попытался донести землякам доступным языком основные идеи древних и волю Неба — «мин», которое, по его мнению и мнению древних, управляет всем на Земле. Ведь недаром же другое название Китая – Поднебесная.

Мудрый учитель Кун, как называли Конфуция, призывал вернуться к почитанию Неба — «тянь» — в лице древнего высшего божества Шанди, Земли и её духов и умерших предков. Бог, как таковой, отсутствовал в его представлениях о системе мироустройства. Каждый человек способен без божьей помощи улучшить себя, личную и общественную жизнь, используя свои внутренние резервы. В этом прослеживается сходство учения Конфуция с буддизмом.

Государство, учил Кун, создано по принципу семьи, чтобы заботиться о каждом своём подданном. Небо одарило высших благородных людей («цзюнь-цзы») властью, а низшие «мелкие» люди должны им повиноваться, и в этом заключается закон справедливости. Такая же иерархия должна соблюдаться и в семье: младшие повинуются старшим, жена – мужу (принцип «сяо»). Семья – это государство в миниатюре и ячейка империи, сплочённой общей идеей.

Направления

Спустя два года после кончины мудреца появились храмы, чествующие его – сначала в родном Цюйфу, а потом и в других местах страны. Его ученики разделились на несколько направлений в интеллектуальном наследии Кун Фу Цзы. Наиболее прославились среди них Мэн Цзы и Сюнь Цзы, создавшие одноименные сочинения.

Сюнь Цзы (313 г. до н.э. — 238 г. до н.э.) — китайский мыслитель, основоположник ханьского конфуцианства

Наследию Конфуция приходилось конкурировать за право владеть умами граждан с другими течениями, существовавшими в тот период, такими как

моизм,
легизм,
даосизм.

Это было время раннего конфуцианства. В III веке до нашей эры императором Цинем Шихуанди легизм был провозглашён государственной идеологией. А ученикам Конфуция пришлось нелегко: их преследовали, уничтожали сакральные документы. Самым драматическим моментом стало погребение заживо около пятиста конфуцианцев.

Но самая тёмная ночь бывает перед рассветом, и вот, при династии Хань, сменившей Чжоу, начинается поклонение Конфуцию всей нацией. Священные ритуалы с жертвоприношениями в его честь совершают прежде всего императоры, которые в трактате «Чюнь Цю» усмотрели зашифрованное им идеальное политическое устройство и образы ханьских правителей, сумевших организовать его, придя к власти.

Конфуцианская доктрина переосмысливается в свете существующей действительности и провозглашается государственной. В китаистике (синологии) это течение зовут классическим конфуцианством. Конфуцианские канонические правила Лю И унифицируются, процветает обожествление Конфуция, складывается экзаменационный механизм кэ цзюй, сделавший конфуцианские сочинения священными.

Конфуцианский храм, Пекин, Китай

Испытуемый на соответствие какой-либо административной должности должен был продемонстрировать отличное знание канона и овладение шестью искусствами, которые тоже назывались Лю И и в те времена считались неотъемлемой частью образования каждого учёного мужа:

ориентация в ритуалах,
знание музыкальной грамоты,
владение меткой стрельбой из лука,
навыки управления колесницей,
владение счётом и письмом (в том числе, сочинением стихов).

Сдавать экзамены нужно было поэтапно. Трёхступенчатая система предполагала начало испытаний в провинции и финальное испытание в столице. Выдержавший его занимал желанную должность. Эта экзаменационная система прошла проверку временем длительностью в две тысячи лет и просуществовала вплоть до начала XX столетия.

Во времена правления Тан у учения Конфуция появился ещё один конкурент – буддизм. В результате взаимодействия двух течений образовалось неоконфуцианство. Его связывают с именем Хань Юя, который жил в VIII-IX веках нашей эры.

В XIX веке учение испытало западное влияние, и возникли его новые трактовки, включающие европейские идеи. Когда в Китае в XX столетии к власти пришли коммунисты, они поначалу проявляли уважение к идеям и последователям Кун Фу Цзы. Но в период культурной революции Мао Цзэдуном учение Конфуция было объявлено помехой на пути к прогрессу.