Мегарская школа философии основные идеи

Школы киников и киренаиков

В отличие от мегариков и Платона, в школах киников и киренаиков отрицаются идеи об общих понятиях, бестелесных видах и вообще каком-либо «истинном» теоретическом знании, оторванном от реальности.

Так, Антисфен, основатель школы киников, полагал, что между понятием и вещью может быть установлен лишь один вид отношений – это отношения тождества, т.е. дом есть дом, а корабль есть корабль. Никакого сравнения или противопоставления, обобщения понятий и выведения суждений быть не может. По этой причине благо, добродетель не может являться некой абстракцией, оно конкретно и индивидуально, благо не состояние общества, но добродетель конкретного человека. При этом в качестве блага можно рассматривать лишь те аспекты человеческого существования, которые подчинены самому человеку, достигаются благодаря его усилиям, а потому ни богатство, ни здоровье, ни власть не могут являться благами.

Единственным подлинным благом Антисфен полагал спокойствие, как равновесное состояние души, достигаемое за счет отрешения от всего человеку неподвластного. Антисфен установил идеал аскетического существования, предполагающего отказ от имущества, общественной жизни, удовольствий, традиций и устоев, за исключением самых базовых потребностей, таких как сон и еда, без которых существование человека невозможно. Одним из учеников Антисфена был знаменитый Диоген из Синопа, который воплотил этический идеал школы в жизни. Диоген отказался от всего – он проживал в глиняном пифосе (согласно позднейшей традиции в бочке), из вещей имел лишь плащ, суму и чашу. Диоген часто эпатировал Афинскую публику, и много спорил с Платоном, отрицая его представления об идеях.

В отличии от киников, киренаики также отрицавшие бестелесные виды и признававшие реальность лишь конкретных вещей, пришли к прямо противоположным выводам о пути к достижению блага и этическому идеалу добродетели.

Основатель школы Аристипп учил, что лишь ощущения человека могут дать ему знания. Но эти ощущения говорят не о свойствах окружающих предметов, но о свойствах самого человека. А потому переживание наслаждения – есть благо и добродетель, в то время как страдание – это зло. Наслаждение же есть душевный подъем оно не равнозначно спокойствию. Наслаждение не может находится в прошлом или будущем, оно есть только сейчас и человеку следует полностью переживать данное чувство. Вместе с тем не следует гнать за наслаждениями, особенно несбыточными так как такая погоня принесет лишь страдания.

Мегарики

Евклид

Учеников Евклида часто именовали эристиками — спорщиками, позже мегариками (οί μεγαρικοί), еще позже диалектиками. В с связи с тем, что школа философии мегариков вышла из учений Сократа и получила название сократической, необходимо полагать, что и значимую основу учений и методов Сократа мегарики взяли себе на вооружение. Эта основа состояла в этической и метафизической составляющей. Также нельзя не упомянуть того факта, что мегарская школа получила огромное влияние софистов и элеатов, что серьезно отразилось на их концепциях. Необходимо подчеркнуть, что сначала мегарики строили свои парадигмы вокруг сократовской этики и концепции единства бытия элеатов немногим позже начали использовать и логику, используя методику Сократа вопросов и ответов и теорию о парадоксах Зенона Элейского.

Учение мегарской школы

К одному из подобных парадоксов относится следующий тезис одного из представителей мегарской школы: «истинно или ложно высказывание «Я лгу»?». Также широко известны апории Евбулида «Сорит», или «Куча» (с какого момента появится куча, если прибавлять по одному зерну? Возникает ли куча в результате прибавления одного зерна?) и «Лысый» (с какого момента человек становится лысым, если волосы с головы выпадают по одному?)

Стилпон утверждал, что если кто-то говорит «человек» не называя конкретно ни одного человека, то, следовательно, говорит «никто», отвергая таким образом все общие понятия. Филон, ученик Стилпона и другие представители школы проводили исследования разных формы логической импликации. Диодор Крон отрицал движение, утверждая, что ничего не движется, но оказывается продвинувшимся, также отождествлял возможное и действительное.

Наибольшую значимость в общем учении мегарской школы имеют два направления:

Мегарики и Аристотель. Аристотель критикует мегариков за неструктурные учения о возможности.
Мегарики и стоики. Нельзя оспаривать и проникновение идей стоицизма в основы учения мегариков и влияние мегарской школы, а точнее пропозициональной логики на становление различного рода учения стоиков.

Стоики и представители течения диалектиков, вышедшие из поздних мегариков, создали иную, ярко отличающуюся от Аристотелевской логику.

В подобной логике за основную единицу могли быть приняты уже не предикаты, а целые высказывания. Мегарская школа оказала большое влияние на развитие логики.

Ссылки [ править ]

Джилл, Мэри Луиза; Пеллегрен, Пьер (2006), Соратник античной философии , Блэквелл
Гуле-Казе, Мари-Одиль (1996), «Всеобъемлющий каталог известных философов-циников», в Bracht Branham, R .; Гуле-Казе, Мари-Одиль (ред.), Циники: циничное движение в древности и его наследие , Калифорнийский университет Press
Хартманн, Николай (2017), переведенный Тремблеем, Фредериком; Петерсон, Кит, «мегарский и аристотелевская концепция Возможности: вклад в историю онтологическом Проблемы модальности», Axiomathes , 27 (2): 209-223, DOI : 10.1007 / s10516-016-9315-1 , ISSN 1122-1151
Нил, Уильям ; Нил, Марта (1984), Развитие логики , Oxford University Press
О’Тул, Роберт Р .; Дженнингс, Раймонд Э. (2004), «Мегариане и стоики», в Габбее, Дов ; Вудс, Джон (ред.), Справочник по истории логики: греческая, индийская и арабская логика , Северная Голландия, ISBN 0-444-50466-4

Значение философии Сократа и ее последователи

Учение Сократа служит водоразделом греческой философской традиции на натурфилософскую мысль древних греков и классическую античную философию. До Сократа в центре внимания мыслителей находилась природа, основными вопросами были первоосновы мира (ионийская школа), сущность бытия (элейская школа), проблемы познания мира и ограниченности возможностей познания реальности. Однако Сократ разворачивает философию к человеку, в центре его учения находится не природа, а морально-этическая проблематика. Философия в понимании Сократа – это учение о добродетели, изучение философии есть инструмент воспитания, с помощью которого знание, которое и есть добродетель, передается новым поколениям.

Учение Сократа собрало множество учеников, которых он вопреки традициям обучал совершенно бесплатно. После смерти учителя, его ученики продолжили дело Сократа, развивая и отстаивая его учение.

Принято выделять четыре основных сократических школы:

школа мегариков, основанная Евклидом из Мегары;
школа киников, основанная Антисфеном;
школа киренаиков, основанная Аристиппом из Кирены;
Элидо-Эретрийская школа, основанная Федоном из Элиды.

Большинство данных школ существовало на протяжении IV-III веков до н.э., их представители придерживались основ учения Сократа, либо стремились развить его, порой в противоположных направлениях. Отдельно от сократических школ рассматривается Академия Платона, также ученика знаменитого философа. В отличие от других учеников Платон, основываясь на идеях Сократа создал собственную философскую концепцию, первую охватывающую сразу проблемы и онтологии, и гносеологии, и этики, и социальной философии, создающую целостный образ мира. Идеи Платона пошли значительно дальше основ, заложенных Сократом, в связи с чем его школа рассматривается как самостоятельный феномен.

Также у Сократа было множество учеников, ставших выдающимися мыслителями, но не основавших собственных школ. К ним относятся:

Критон,
Эсхин,
Главкон из Афин,
Симмий,
Кебет и др.

Также отдельно от прочих выделяют Ксенофонта. В отличие от других учеников Ксенофонт не стал философом, однако он оставил обширные труды, посвященные самой философии Сократа, ведь великий мудрец отдавал предпочтение живой беседе и никогда не писал сочинений.

Философия [ править ]

Евклид был учеником Сократа, но древние историки считали его преемником элеатов , поэтому его философия рассматривалась как сплав элеатов и сократовской мысли. Таким образом, элейская идея «Единого» отождествлялась с сократовской « формой добра » , а противоположность добра Евклид считал несуществующей. Но акцент его мысли не на бытии, а на добре , и идея о том, что то, что противоположно добру, не существует, возникает из понимания единства добра

Эта тема типично сократовская; важно моральное благо и воля хорошего человека стремиться к нему. Стильпон из Мегары , как говорят, по- прежнему элейской тенденцию, утверждая строгий монизм и отрицая все изменения и движения, , и он также отверг Plato «s Теория форм

В этике Стилпо учил свободе, самоконтролю и самодостаточности, приближаясь к учениям циников , другой школы Сократа.

Помимо изучения логических загадок и парадоксов, диалектики сделали два важных логических нововведения, пересмотрев модальную логику и начав важные дебаты о природе условных утверждений . Это была работа Диодора Кроноса и Филона Диалектика , единственных двух членов диалектической школы, о которых мы располагаем подробной информацией. Благодаря развитию логики высказываний диалектическая школа сыграла важную роль в развитии логики, которая была важным предшественником стоической логики .

Учение Аристотеля (384 год до н. э.)

Аристотель – величайший ученик Платона и талантливый преподаватель его Академии. Аристотель заложил основы психологии, этики и логики; произвел первую классификацию наук, выделив метафизику (чистую философию) в отдельное направление. В зрелом возрасте он раскритиковал платоновское учение об идеях, объявив материальный мир (природу) первичной реальностью, которая ничем не предопределена.

В 335 г. до н.э. Аристотель открыл в окрестностях Афин свою школу, или Ликей, где проводил занятия для учеников и широкой публики. Часть сочинений Аристотеля («акроаматические») являются записями, которыми он пользовался в преподавательской деятельности. Аристотелю и его ученикам удалось собрать в Ликее огромный научный материал по истории, философии, биологии и политике.

Для эллинистического этапа характерно сосуществование и соперничество разных философских направлений. Из них самые значительные: стоицизм и эпикуреизм.

Школа скептиков (IV век до н.э.)

Данная школа возникла в IV веке до н.э. как реакция на предыдущие учения, провозглашавшие всесилие научно – философского знания. На Пиррона, основателя школы, повлияли взгляды Демокрита, софистов и киренаиков, а также учение индийских аскетов (с ним он познакомился в азиатском походе Александра Македонского).

Скептики считали невозможным достижение истины, т.е. познание сути вещей, поскольку человеческое знание в высшей степени относительно. Путь к счастью они видели в добродетельной жизни, воздержании от суждений и достижении атараксии (безмятежности, внутреннего покоя).

Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Сократ, в отличие от ранних греческих философов, которые занимались в основном изучением природы, видит главную цель философии, как уже говорилось, в познании человека, его внутренней жизни. Сократ ставил человека, смысл его бытия, в центр своей мысли. Границу между духовными процессами, присущими человеку, и материальным миром, уже намеченную предшествующим развитием греческой философии (у Пифагора, софистов и др.), Сократ обобщил еще более четко: он подчеркнул уникальность творения по сравнению с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как отдельную от существования воспринимаемого мира реальность, тем самым положив ее как бы на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из знания о ее бессмертии, что было связано с его верой в Бога.

В понимании Сократа, человек — это его душа. А под душой Сократ подразумевает разум, способность к самопознанию и нравственно ориентированному поведению. «Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько его душа», и Сократ видел высшую и лучшую задачу в том, чтобы научить человека воспитывать саму душу. «Я убеждаю каждого из вас, молодого и старого, — читаем мы в «Апологии», — чтобы вы скорее и сильнее заботились о своей душе, не о теле или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: «Не от денег происходит стойкость, но от стойкости люди имеют деньги и все остальное, как в частной жизни, так и в общественной».

Сократ обосновывает существование души следующим аргументом. Человек использует свое тело как инструмент, а это значит, что есть кто-то, кто его контролирует. Поэтому на вопрос о природе человека нельзя ответить: это тело, но то, чему служит тело. А то, чему служит тело, — это душа. Сократ приходит к выводу, что душа ведет к знанию того, кто отвечает на призыв «познать себя». «Можем ли мы, не зная себя и не будучи разумными, понять, что в нас хорошо или плохо?».

Сократ призывает познать себя, но не в смысле ранних мыслителей, которые напоминали человеку о его ограниченности и необходимости полагаться на богов. Познать Сократа — это не значит принять заданную истину, а познать себя, искать себя, проверить, знает ли он себя, хорош ли он или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе, человек должен сосредоточиться на истинных добродетелях — истине, справедливости, свободе, мужестве, самообладании.

Сократ разработал принцип рационализма, он утверждал, что добродетель происходит от знания, и человек, который знает, что такое хорошо, не будет совершать плохих поступков. Ведь добро — это еще и знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не бывает злым по доброй воле, люди бывают злыми только по невежеству. Для Сократа не было ничего выше этики.

Добродетель — это знание, которое следует понимать в прямом смысле, а именно: природа, выходящая за рамки конкретного человека. Все добродетели являются разновидностями знаний (храбрость — это знание того, чего стоит бояться, а чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость — знание того, как вести себя по отношению к законам и т.д.). Поэтому умственная деятельность человека должна быть направлена исключительно на поиск адекватного этического знания, ибо знание решает весь вопрос. Добродетель — это, по сути, одна вещь, знание, и все сводится к ней настолько, что нельзя, например, быть одновременно справедливым и беспристрастным или умеренным и несправедливым. Этический поиск направлен на выявление основы фундамента всех добродетелей, понятия блага в целом. Необходимо найти нравственную формулу, понятие добродетели, которая сделает человека нравственным и счастливым одновременно.

Сократическая школа киренаиков (гедоников)

Аристипп, уроженец роскошной , богатый человек, любивший изящество и наслаждения светского общества, учил, что высочайшее счастье человека состоит в приятных ощущениях, в наслажденьях и что поэтому цель жизни – сочетание материальных и душевных наслаждений. Это учение, ставшее одной из первых сократических школ, называется гедонизмом, философией наслаждения. Школа Аристиппа именуется поэтому гедонистической или киренской.

Средством к достижению истинного счастья Аристипп считал знание истины: оно освобождает человека от призрачных представлений, мешающих наслаждению, каковы зависть, страстная любовь, суеверия. Оно дает человеку и свободу от внешних обстоятельств, устраняя сожаление о минувшем наслаждении, жажду будущего, подвластность настоящему наслаждению, и благодаря этому доставляет возможность непрерывно наслаждаться жизнью, непрерывно чувствовать себя довольным. Таким образом, философия Сократа, учившая, что счастье дается знанием истины в соединении с происходящей от него добродетелью, превратилось у основателя киренской школы Аристиппа в учение об искусстве наслаждаться жизнью. Знание истины нужно человеку, по мнению приверженцев этой школы лишь для того, чтоб и из неприятных ощущений он умел делать приятные.

Аристипп гостил у Дионисия, тирана Сиракузского, был любимцем знаменитой коринфской гетеры, красавицы Лаисы, жил на Эгине, в Кирене, в Малой Азии, везде в кругу богатых и знатных купцов; в этой обстановке удобно было ему жить, как он учил, и его учение должно было нравиться людям этих кругов. В известиях о нем говорится с похвалою, что Аристипп был равнодушен к внешним благам, не дающим наслаждения, что всегда умел сохранять ясность души, всегда держал себя, как свободный человек, что характер его был любезный, что он умел твердо выносить всякие бедствия, не теряя светлого настроения духа. Но учение, подчиняющее наслаждению все высшие чувства человека, не признающее благом добродетель, чистую нравственность, честь, любовь к отечеству, должно считаться искажением науки.

Знаменитейшими из философов этой сократической школы были: Аристипп младший, сын дочери её основателя, Ареты, последовательницы отца, учившей сына его философии; Феодор, которого называли отрицателем богов, учивший, что цель жизни – мудрое веселье; Гегесий, по учению которого истинная мудрость состоит в совершенном равнодушии ко всему внешнему, и даже к самой жизни, и которого потому называли peisithanatos, «советующим умереть»; Анникерид, придавший киренскому учению возвышенный характер: он говорил, что мудрый человек должен жертвовать наслаждением для исполнения своих обязанностей относительно отечества, друзей и проч.

Софийская школа (2-я половина V – 1-я половина IV века)

Так называли группу философов, за плату обучавших наукам и ораторскому искусству. Школа софистов сформировалась в V вв. до н.э. и просуществовала практически до конца римской империи. Софисты подчеркнули практическую значимость философии, привели ее к проблемам человека и общества.

Протагор сформулировал главные положения софистов: а) человек есть мера всех вещей; б) всякая истина относительна и субъективна; в) моральные нормы также относительны, и в случае неэффективности заменяются другими. Горгий отрицал существование «небытия», а Гипий провозгласил всех людей равными от природы.

Примечания [ править ]

^ Диоген Лаэртиус, II. 47
^ а б Диоген Лаэртиус, II. 113
Перейти ↑ Gill & Pellegrin 2006 , p. 132
^ а б Диоген Лаэртиус, II. 106
↑ О’Тул и Дженнингс 2004 , стр. 406
^ а б Диоген Лаэртиус, II. 108
^ а б Диоген Лаэртиус, II. 112
↑ О’Тул и Дженнингс 2004 , стр. 406 Хотя название «диалектическая школа», по-видимому, было придумано Дионисием Халкидонским (Diogenes Laërtius, II, 106)
^ Диоген Лаэртиус, II. 107
^ Диоген Лаэртиус, VII. 16
^ Диоген Лаэртиус, II. 106; Цицерон, Academica , II. 42
Перейти ↑ Gill & Pellegrin 2006 , p. 134
^ Аристокл, в Евсевия, Praeparatio Evangelica XIV. 16. 1
^ Диоген Лаэртиус, II. 119
^ Гуле-Caze 1996 , стр. 403-4
^ Kneale & Kneale 1984 , стр. 119

Евклид из Мегары

(ум. после 369 до н.э.) – древнегреческий философ, последователь Сократа, основатель Мегарской школы. По преданию, именно к Евклиду приехали искать убежища афинские друзья Сократа (в том числе и Платон), устрашенные его казнью. Как все видные сократики, Евклид писал сократические диалоги: Ламприй, Эсхин, Феникс, Критон, Алкивиад и О любви (не сохранились). Взгляды Евклида, по мнению античных доксографов, сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда мудростью, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели. Евклид критиковал способ доказательства по аналогии, к которому систематически прибегали Сократ и Платон: заключения по аналогии опираются или на сходное, или на несходное; если на сходное, то лучше уж обращаться к самому предмету, а если на несходное, то и сама аналогия неуместна (Диоген Лаэрт. II 107).

В историко-философской литературе начала 20 в. было принято считать, что у Евклида и мегариков было какое-то свое учение об идеях, которое критикуется в платоновском Софисте, однако эта мнение было отвергнуто.