Философия древнего китая - кратко самое главное

Легизм

Легизм – название, больше известное европейцам, в то время как представители Востока знают эту государственно-философскую доктрину как «фацзя», или направление законников. Его основоположником был Сюнь-Цзи, дело которого продолжил Хань Фэйцзы.

Портрет Сунь-Цзи

Легизм в первую очередь рассматривает политическую власть. Особенности идеологии заключаются в следующем:

Человек по своей натуре эгоистичен, зол, недобр, постоянно желает извлечь личную выгоду.
Справиться с темной человеческой сущностью могут строгая этика, тотальный контроль и строжайшие порядки.
Лучший способ подействовать на людей – угрожать наказанием, насилием.
Иерархия власти должна быть жестко структурирована, нельзя допускать наследования должностей от отца к сыну.
Среди чиновников должна постоянно происходить ротация кадров.
Властям разрешается вмешательство в экономическую сферу и частную жизнь населения.

Легисты, или школа законников

Учение «школы легистов» (законников), возникшее в конце периода Сражающихся царств (475-221 до н.э.), в последующий период правления династии Цинь (221-206 до н.э.) стало официальной идеологией. Главные идеи школы – опора на закон и неотвратимость наказания. Император стоит выше закона и правит с помощью талантливых чиновников, которых отбирают по всей стране. Наследственная аристократия устраняется от управления государством, власть и управление сосредотачиваются в руках чиновников. Легисты жестко боролись с инакомыслящими, выступали за жесткое наказание в случае даже самых малейших провинностей, вводили принцип круговой поруки. В дальнейшем многие легистские идеи были восприняты конфуцианством.

Теоретики легизма

Шынь Бухай – стоял у истоков появления легизма, его идеи приближены к теории Конфуция. Он вывел свою теорию правильного управления огромным государством и взаимоотношений власти и подданных.

Гуань Чжуан – сторонник тотального контроля со стороны власти над всеми областями жизни общества, но при этом сторонник целенаправленной государственной помощи беднейшим слоям населения.

Шинь Ян – правитель провинции Шан, сторонник милитаризма и сумевший создать сильную армию, наводящую ужас на окрестные страны. Упорно поддерживал ремесленников и старался поднять сельское хозяйство. При этом умело пополнял казну государства из имущества богатых купцов, превращенных в рабов и лишенных имущества. Отстранял от управления государством аристократию, не занимающую никаких военных постов в действующей армии.

Вэо Лао-Цзы – сторонник гуманности и милосердия в делах управления государством, поддерживал конфуцианство и старался довести до широких масс населения учение философа. Но при этом хотел превращения страны в военную базу и предлагал запретить все ремесла, не имеющие отношения к военному делу.

Принц Фань Хэй – сторонник даосизма, считал, что необходимо просто идти по течению, не пытаясь изменить ход сущего. Идеальное государство не вмешивается в дела своих граждан, а граждане не стараются изменить ход истории и вмешаться в политику государства.

Уже в 3 веке до н.э. легизм настолько слился с существующими ранее морально-этическими учениями, что прекратил свое самостоятельное существование.

Императорская эпоха

С установлением власти династии Цинь в Китае официальным философским направлением стал легизм. Убежденным и радикальным сторонником течения и одновременно канцлером при дворе императора был Ли Сы. Он предложил подавить свободу мыслящих мужей Поднебесной, сжечь классические произведения, начать преследование представителей конфуцианства.

Основные идеи раннего легизма в области социальных вопросов таковы:

равенство всех перед законом;
высшая цель любого правителя – создание могущественного царства;
любая политическая деятельность обязана учитывать экономический фактор;
вся власть должна быть сосредоточена в руках одного правителя;
опыт предшествующих поколений является важным с точки зрения государственных дел.

Конфуцианство

Политические распри, борьба за власть и всеобщий хаос были характерны для эпохи, которая породила конфуцианство. Будучи практически ориентированной, философия конфуцианства как раз и поставила перед собой задачу исправить текущее положение дел в государстве и в умах людей. Стремление к гармоничной жизни и соблюдение правил морали – вот чему следует посвятить жизнь каждому китайцу согласно мысли Кун Фу-цзы.

Первоочередной задачей является воспитание гражданина, только на эту основу можно накладывать дальнейшее формирование человеческой души. Упорный и долгий труд и самодисциплина могут стать залогом гармоничной жизни в государстве, обеспечить отсутствие войн.

Культура отражает глубинные процессы бытия

Китай — сосед Индии. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на идее реинкарнации душ и возмездия, китайская философия базируется на идее, что «рождение — начало человека, смерть — его конец». Индийцы думают о том, как выбраться из колеса реинкарнации и обрести вечное блаженство за пределами мира. Китайцы считают, что жизнь — это хорошо, а смерть — плохо. Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и конечной истиной; китайская мысль создает учение о двух противоположных началах, «ян» и «инь», которые управляют нашим миром. Для индийской философии характерен монизм, а для китайской — дуализм. Типы методологии, используемые в Китае, — это логика и нумерология. Нумерология — это древнее изучение чисел, которые указывают на дату рождения человека и оказывают решающее влияние на его жизнь и судьбу.

Восточных мыслителей больше волновали проблемы природы и ее высших порядков, которых должен придерживаться человек. Восточные мудрецы считали, что человек, в зависимости от его положения в мире, не свободен. Он должен был быть покорным и чувствовать себя частью единого целого. Поэтому власть понималась как безусловная ценность, наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек должен сознательно подчиниться этой власти и даже не притворяться, что понимает ее смысл.

Когда мы говорим об интерпретации человека в западной и восточной философии, конечно, важно избегать упрощений. Можно предположить, что проблема человека в восточных учениях не ставилась в прямой, непосредственной форме

Но это не значит, что Восток был равнодушен к теме человека. Если стоять на такой точке зрения, то происхождение богатейшей психологической культуры Востока, восточных методов развития духовных и психологических ресурсов человека или разработанных систем его нравственного поведения остается неясным.

Культурология принципиально отвергает идею эквивалентности культур. С точки зрения западного мира традиционная культура кажется странной, эксцентричной и наивной. Но это не дает нам впасть в ошибку, потому что культура отражает глубинные процессы бытия и не сводится к перечислению памятников культуры и их прочтению. В современных публикациях главная религия Индии реабилитируется своеобразным образом, поскольку ранее она определялась культурологами и религиоведами в основном частицей «не». Было написано, что это не буддизм, не джайнизм, не ислам. Теперь индуизм был выделен как положительный атрибут, то есть тот, который по сути определяет его. Многие ученые понимают индуизм не как единую религию, а скорее как совокупность отдельных религий. Действительно, разница между бенгальским кришнаизмом и кашмирским шивизмом настолько велика, что они, пожалуй, отличаются друг от друга больше, чем христианство и ислам.

Но нас интересует то, что индуизм воплощает в себе глубокий человеческий смысл. Естественные биологические процессы и действия человека взаимосвязаны, причем последние носят регулятивный характер. Традиционная культура вполне резонно говорит, что если вы хотите добра, истины, красоты, гармоничного порядка, вы должны следовать религиозным и этическим предписаниям. Традиционная индийская культура в ее цивилизованном аспекте дает нам пример этических ограничений, которые привели к сохранению величайшего блага из всех — духовной культуры.

Даосизм

Также важнейшая философская школа Китая, основанная мыслителем Лао- цзы (VI-V вв до н.э.) во второй половине I тыс. до н.э.

Дао (означает дорогу или путь в буквальном смысле) — незримый всеобъемлющий естественный закон природы, социума, поведения и мышления отдельного существа. Дао неотъемлемо связан с материальным и руководит им.

В учении даосов присутствуют составляющие первоначальной диалектики: дао — одновременно пустота и неисчерпаемость; он сочетает в себе умиротворение и постоянное движение; он замирает, но все еще творит; неизвестно где он начинается и где заканчивается. Освоение дао равняется освоению естественного закона самообразования и самовосстановления природы. Но освоение дао подразумевает также умение соблюдать этот закон.

На основе принципа внезапного появления и ликвидации Вселенной выделяется категория даосизма — бездействие или недеяние. Лао-цзы отвергает любой порыв, любое действие индивидуума направленные на окружающую среду, так как всякое стремление создает дисбаланс между человеком и природой. Тот, кто желает управлять миром познает несчастья и смерть. Главная идея, носимая китайцеми должна подразумевать «сохранение меры вещей». Поэтому недеяние и есть основная догма даосизма, только оно приносит счастье, процветание и избавляет от ограничений.

Даосы считают мудрым руководителем того, что бездействует, тогда в его стране наступает гармония и правопорядок. В дао равноправие для всех: красивых и уродливых, обеспеченных и нищих, старых и молодых. Глубоко мыслящий воспринимает всех, как равных, видит жизнь и смерть одинаковыми, принимая их неизбежность, так как представляет себя отрешенным сторонним наблюдателем.

Моиз и легизм

Конфуцианство и даосизм – самые известные и влиятельные древнекитайские школы философии, но они не единственные. Так, в V веке до н.э. достаточно широкую популярность приобрело учение, которое разработал Мо-цзы (впоследствии его назвали моизмом).

Концепция моизма сконцентрирована на вопросах гуманного и мудрого управления Поднебесной империей, а также проблемах взаимоотношений между людьми, базирующихся на любви и взаимопомощи.

Моистами полностью осуждались все войны, они стремились к распространению идеалов гуманизма и взаимной любви на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм так же, как и конфуцианство, называя оба этих направления знаменитыми учениями. Просуществовал моизм практически 200 лет.

Еще одно довольно популярное древнекитайское учение – легизм или школа законников. Легизм сформировался в условиях напряженной борьбы с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился создать мощное, хорошо управляемое государство, отличаясь лишь методами его построения.

Замечание 3

В конфуцианстве на первое место выдвигались нравственные качества людей, а легизм был основан на идее равенства всех перед законом.

Легисты хотели ввести государственное регулирование экономических процессов внутри страны, проведение систематического обновления государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников, вместе с введением цензорского надзора за их деятельность и пр.

Зарождение конфуцианства

В 6 веке до н.э. в Китае жил великий Конфуций, о котором и сегодня мы вспоминаем с огромным уважением. Его учение нельзя считать религией в том смысле, как мы привыкли ее понимать, но тем не менее это философское этическое учение, способное гармонизировать отношения в обществе между людьми и между правителем и его подданными.

Конфуций считал, что мудрый правитель ведет себя словно снисходительный отец по отношению к своим подданным, а они в свою очередь подчиняются ему с уважением и любовью.

Главными этическими ценностями он считал снисходительность и уважение друг к другу, на основе этих понятий мы должны строить свои взаимоотношения и тогда в обществе воцарится гармония и порядок. Добродетель в понимании Конфуция – это человеколюбие, уважение к родителям и старшим, а также сановникам, чувства долга и исполнение ритуалов.

Спустя 300 лет после смерти великого ученого конфуцианство стало государственной религией и перешагнуло далеко за пределы границ Поднебесной империи.

Конфуцианство

Самой известной, на сегодняшний день, школой, которая берет истоки из древности и средневековья, стала школа последователей Конфуция в литературе называемого Кун Фу-Цзы, что означает учитель Кун (551-479 до н.э.). Будучи немногим старше 20 лет, он стал самым известным педагогом Поднебесной. Его последователи на основе многих высказываний мудреца и бесед с учениками собрали целую книгу под названием «Беседы и суждения».

В этом источнике знаний объясняется, что нравственное поведение и умственное развитие отдельной личности являются основой справедливого общества.

Наблюдая все большее падение нравов представителей социума, он искал выход из деградации в воспитании идеального благородного человека (цзюнь-цзы) путем искреннего уважения к окружающим и себе. Оно должно осуществляться через соблюдение четко выработанных догм поведения, которые необходимо соблюдать каждому без исключения гражданину. Сам человек выступает у мыслителя функциональным инструментом, призванным служить обществу.

У благородного мужа есть противоположность — «низкий человек» (сяо жень), который выбрал своим основным приоритетом личную выгоду. Он заводит себе не друзей, а сообщников, не уважая ни себя, ни их. Он изгаляется в поисках милостыни, а получив ее, исчезает, ни сказав спасибо.

Главный принцип благородного мужа — человечность «жень». Этот иероглиф обозначает межчеловеческое общение, что по мнению Учителя выступает сущностью бытия. Когда его спросили, что же на деле есть «жень», он ответил просто «любить людей».

Буддизм

Буддизм, как известно, зародился в Древней Индии, но Китая достиг только спустя 5 веков с момента появления – на рубеже двух эр, в период правления семейства Хань. Он распространялся по стране три столетия и при империи Цзинь – в 4-5 веках – достиг своего пика.

Буддизм поддерживали в основном кочевники из соседних стран, прибывшие в Китай, представители других азиатских стран. Все дело в том, что даосизм и конфуцианство были довольно сильными философскими идеологиями, которые к тому же находились ближе к китайской ментальности с их уважением традиций, стремлением к труду.

Нельзя сказать, что буддизм не был популярен среди китайцев – напротив, даже сегодня он имеет значение, в основном в виде школы дзэн, которое в Поднебесной известно как чань.

definition — Моизм

of Wikipedia

Advertizing ▼

Wikipedia

Моизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к: ,

Мои́зм (мо цзя) (墨家) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы.

В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил потоп. С развёрнутой критикой моизма выступил конфуцианец Мэн-цзы.Одним из важных источников для изучения взглядов моистов на проблемы познания, на проверку истинности рассуждений является глава «Сяоцюй» («Малый выбор») сочинения «Мо-цзы». В двухтомнике древнекитайской философии есть русский перевод главы, осуществленный М.Л. Титаренко. Схематизированный с помощью структурного метода текст и перевод главы «Сяоцюй» дан в книге В.С. Спирина «Построение древнекитайских текстов».

Сочинения

Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.2. М., «Мысль», 1973. С.94-98.
Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. СПб., 2006. С.156-163. ISBN 5-85803-323-7

Литература

Ян Хин-шун Теория познания моистов // Вопросы философии.1956.№ 1.
Титаренко М.Л. Мо-цзы и ранние моисты о процессе познания.// Вопросы философии.1964.№ 11.
Титаренко М.Л. «Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение». М., «Наука», 1985.
Спирин В.С. «Любовь» и математика в «Мо-цзы» // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.X. М.,1974.
Спирин В.С. Четыре вида «тождества» в «Мо-цзы» и типы гексаграмм «И цзина» // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.XXIV.Ч.1. М.,1991.
Дёмин Р.Н. Карнеадовский пробабилизм и поздние моисты // Универсум платоновской мысли: платонизм и античная психология. Материалы VII Платоновской конференции. СПб.,2000.
Дёмин Р.Н. Учение о всеобщей любви древнекитайской школы моистов и теория «филавтии» Франческо Патрици.// Эра третьей культуры. Человек. Новое понимание информации. Новые инструменты человеческой коммуникации. Материалы IV Международного Форума «Петербургская Весна Культуры». СПб., 2005. С.101-107.
Рыков С.Ю. Учение о знании у поздних моистов // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. — М., 2009. С.237-255.- ISBN 978-5-02-036391-5 (в обл.)

Файл:Philosophy template.gif

Это незавершённая статья по философии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её.

Легализм

Это — философское направление, раскрывающее концепцию этико-политического управления личностью, обществом и государственным строем. Данная школа законников была сформирована в VI-II веках до н.э. Она имела несколько лидеров, самым ярким из которых был Хань Фэй, именно он закончил составление теоретической базы учения.

Легисты соперничали с ранними конфуцистами, ведь и те, и другие стремились к созданию крепкого, отлаженного государства. Методы и принципы двух направлений отличались. Сторонники Учителя основывались на моральных качествах отдельного индивида, особое место в управлении обществом отводили человечности.

Последователи Хань Фэя считали, что во главе организации стоит закон и политика, которые несовместимы с моралью. Воздействие на народ осуществляется методом кнута и пряника, где кнуту (наказанию) отводилась главная роль. Благие пожелания они отвергали, противопоставляя им развитие сельского хозяйства, укрепление вооруженных сил, а также одурманивание человечества.

Легизм представляет собой модель деспотического государственного устройства, где закон одинаков для всех, кроме его создателя. Благодаря этому направлению в Китае до ХХ века просуществовала императорско-бюрократическая система управления, где наследование должностей сменилось периодическим обновлением государственного аппарата.

Философия древнего Китая разнообразна, она таит в себе много знаний, которые ведут к истине. Чтобы познать все секреты нужно много времени, потому не всем хватает терпения.

Даосизм

Замечание 1

Социальный идеал даосизма – это возврат к естественному первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Приверженцами даосизма порицался социальный гнет, осуждались войны, они были противниками роскоши и богатства, осуждали жестокость правителей и знать.

Основателем даосизма считают Лао-цзы, выдвинувшего теорию «недеяния», призывающую массы к пассивности и следованию «дао», то есть естественному ходу вещей.

Центром внимания даосизма выступает природа, человек и космос, но эти начала постигаются не рационально, через констуирование логически последовательных формул, а посредством прямого понятийного проникновения в природу существования.

Дао – это понятие, посредством которого можно дать универсальный и емкий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно практически безымянно, проявляется во всех сферах жизни, так как есть некий источник вещей, но при этом дао – не самостоятельная единица, или сущность. У самого дао нет источников, начала, оно само – корень всего, без собственной энергетической деятельности.

Замечание 2

Дао характеризуется собственной творческой силой дэ, посредством которой дао проявляется в вещах при влиянии инь и янь.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек, являясь частью природы, из которой он вышел, должен это единство с природой удерживать, постулирует также и гносеологически. Здесь речь идет о согласии с миром, на котором базируется душевное равновесие человека.

Дао — вечный путь

Основателем учения даосизм считается легендарный Лао-Цзы, учитель Конфуция, проживающий в Китае в 6 веке до н.э.

Понятие дао – это вечный путь в поиске совершенства, независимый от воли Неба и Верховный владык. Дао не имеет ни начала, ни конца, так и наша жизнь находится в вечном движении. Вечный путь – это вселенская справедливость и гармония, символ добра и счастья. По отношению к дао нет ни богатых, ни бедных, ни знатных, ни простых людей, все равны и все находятся в одинаковом положении.

Любой человек только движется по правильному пути, но сам ничего не меняет в своей жизни. Один из главных принципов даосизма – это принцип отсутствия активности и практической деятельности.

Все, что создается человеком как материальное, так и духовное- все противоестественно и противоречит законам вечного пути.

Моизм

С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой парадигме Древнего Китая.

Мо-цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба. Естественно-правовая концепция в ее современном понимании Мо-цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по Конфуций. Лунь-юй, Указ. соч.

пути разработки прикладных аспектов. В частности, на базе признания равенства моисты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства. Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам -желанию служить простому народу, усердию в делах и т. п.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета простого народа.

В противовес конфуцианской системе этико-правовой регуляции общественной жизни Мо-цзы выдвинул «десять принципов»: почитание мудрости; почитание единства; всеобщая любовь и взаимная выгода; ненападение; неприятие музыки; бережливость; бережливость при захоронениях; неприятие судьбы; признание воли неба; духовидение. Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды».

В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без различий по родственному или сословному признакам. В учении Мо-цзы прослеживаются призывы к тому, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили друг с другом имущество и т. п.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой. Мудрый правитель обязательно должен иметь усердных прямодушных слуг, которые не боятся говорить правду в лицо. Но главным условием существования государства Мо-цзы считал упомянутые «десять принципов».

Основой управления государством в моизме считается принцип почитания мудрости. Мо-цзы приводит в пример правителей древности, которые назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали особой благосклонности к знатным, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Принцип всеобщей любви и взаимной выгоды применительно к государству в моизме означает следующее.

Во-первых, он проявляется в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалование, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии. Залог и основу прочнсти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства.

Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Конфуцианство

Кун Фу-цзы (Конфуций по-русски), живший с 551 по 479 год до н.э., считается основателем древнекитайской философии. Он основал школу, и у него было много учеников, которые записывали мысли своего учителя. Так появился его самый важный конфуцианский труд «Лунь юй» («Аналекты и изречения»).

Основными проблемами учения Конфуция были нравственная природа человека, жизнь государства и семьи, а также принципы управления. Каковы ключевые положения учения древнего мыслителя, которые впоследствии стали краеугольным камнем конфуцианства, идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих веков?

В основе учения Конфуция лежит категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли сочетает в себе традиционные институты и этические нормы, существовавшие в эпоху Западного Чжоу, которую он идеализировал. «Без соблюдения ли нечего видеть и нечего слышать; без соблюдения ли нечего говорить и нечего делать», — наставлял Конфуций своих учеников.

На протяжении всей своей жизни Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» условий «золотого века» и видел два пути восстановления прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) нравственное самосовершенствование. Для Конфуция «исправление имен» означало приведение существующих реалий социальной и политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление старых идей и представлений об отношениях между людьми, особенно между начальниками и подчиненными. Тезис «исправления имен» неотделим от идеи личного самосовершенствования, в основе которой лежит понятие чжэнь, «гуманность», «гуманизм», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Чтобы пояснить содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал, что «гуманность» означает «не делать другим того, чего не желаешь себе». Главную цель самосовершенствования и достижения чжэнь он выразил в формуле «преодолеть себя и восстановить правила (чжоу)», ли.

Конфуций придавал особое значение категории сяо («сыновняя почтительность»), которую он рассматривал как моральную опору для реализации своего учения. Конфуцианское моральное учение основано на таких этических понятиях, как «взаимность», «золотая середина» и «гуманность», которые вместе образуют «правильный путь» (дао). (Дао), которому должны следовать все, кто желает жить в гармонии с собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, по мнению Конфуция, позволяет правильно понимать «веления Неба», потому что «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность приходят с Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальным вопросам. Для Конфуция «знать» означает знать людей, а знание природы его не интересует. Любое обучение должно быть дополнено размышлениями: «Учиться и не размышлять — пустая трата времени».

Конфуций говорил, что «все течет» и что «время не стоит на месте», но он все же следил за тем, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Он видел ключ к управлению народом в силе морального примера высшего над низшим.

Национальные древние религии Китая

На заре цивилизации все религиозные учения тесно связаны с мифологией и стараются объяснить появление земли и человечества в целом. Первые религиозные учения – это шаманизм, тотемизм и анимизм. То есть люди наделяли душой все живые существа, а также силы природы. Кроме того, они считали людей и животных братьями, связанными кровными узами.

Почитали души предков, которых считали защитниками и советчиками всех ныне живущих. Огромным уважением в обществе пользовались жрецы или шаманы, передающие волю богов и умеющие своими ритуальными действиями испросить у богов исполнения желаний.

Представление о мире и человеке в конфуцианстве

Определение 1

Конфуцианство – это этико-философское учение, которое разработал Конфуций. Оно получило широкое распространение в Китае, Корее, Японии и некоторых других странах.

Конфуций позаимствовал черты первобытных верований, например, культ мертвых предков, культ земли и почитание Шан-ди, как верховного божества и легендарного первопредка. Сейчас Конфуция считают хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть утраченный престиж монархам, улучшить нравы народа и сделать людей счастливее. Основное положение его концепции заключалось в том, что институт государства создан древними мудрецами, чтобы защищать интересы каждого отдельного человека.

Конфуций привел идеал совершенной личности, рассматривая ее в качестве самоценной. Им была разработана программа по совершенствованию человека с целью достижения им духовно развитого состояния и гармонии с Космосом. Благородный муж выступает источником идеала нравственности для всего окружения. Он один характеризуется чувством гармонии и органическим даром жить в природном ритме. Именно в нем заключено единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Назначением мудреца выступает преобразование социума в соответствии с законами гармонии Космоса, упорядочивания и охраны живого.

Конфуций выделял пять «постоянств»:

ритуал;
гуманность;
долг-справедливость;
знание;
доверие.

Конфуций как политик осознавал ценность ритуала в любом деле при управлении страной. Приобщение каждого человека к соблюдению меры обеспечило бы сохранение в обществе моральных ценностей, не допустило развития потребительства и нанесения ущерба духовности. Устойчивость китайского государства и социума, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом обязана ритуалу.

Конфуцианство – это не целое учение. Его отдельные элементы тесно связаны с развитием китайского общества в древности и в средневековье, которое оно помогало образовать и законсервировать, создав таким образом деспотическое централизованное государство. В качестве определенной теории общественной организации, конфуцианство сосредоточено на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления.

Внимание Конфуция было сосредоточено на воспитании человека в духе уважения и почтительного отношения к окружающим и обществу. В его социальной этике личность – не просто личность для себя, а для всего общества

Этика Конфуция рассматривает человека в совокупности с его социальными функциями, а воспитание подводит человека к надлежащему исполнению такой функции.

Исполнение функций на основании порядка, вынужденно вызывает проявление человечности. Человечность выступает основным требованием, предъявляемым к человеку. Человеческое существование настолько социально, что не может обходиться без ряда регуляторов:

нужно помогать другим людям в достижении того, что бы ты хотел достичь сам;
не делай другим того, чего не желаешь сам.

Чтобы соблюдать субординацию и порядок, Конфуций разработал принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность нельзя связывать с онтологическим пониманием истины. Человек должен поступать в соответствии с тем, что велит ему порядок и его социальное положение. Под исправным поведением понимается поведение соблюдения порядка и человечности.

Ранние верования

Идея цикличности – смена времени суток, сезонные температурные изменения – оказывается определяющей для китайских учений. Культ предков и жертвоприношения были актуальными в эпоху ранних верований и во времена правления древней династии Шан. После ее свержения династией Чжоу родилась концепция «Мандат Неба». Будучи посланником Небес, правитель обязан соответствовать своей высокой должности. В случае нарушений, он по всевышним законам мог оказаться свергнут и заменен иным кандидатом на исполнение воли Неба. Благодаря археологическим раскопкам удалось выяснить, что почитание предков – давно возникшее и долго сохраняющееся явление верования. Общество могло стать более светским, но традиции оставались.

Особенности философии

Китай, как и другие восточные страны, развивался без влияния извне. На государство не оказывалось давление других духовных традиций, поэтому древнекитайская философия уникальная и самостоятельная система. Формироваться она начала в V веке до нашей эры, когда общество начало расслаиваться по экономическому признаку. Появились богатые люди, чиновники, бедняки.

Предпосылкой для появления философии стала мифология. Ее главными героями были боги и люди. Китайцы верили, что мир делится на женское и мужское начало. Два этих компонента постоянно взаимодействуют. Считалось, что сначала был только хаос, неба и земли не существовало. Упорядочило мир два духа — Инь и Ян.

Древние китайцы полагали, что мир триедин: