Прогрессивная арабская философия
В Аравии, вначале VII века, появившееся и распространившееся новейшее духовное учение – ислам, сделалось единственным, где божество куреймитов стало беспримерным Богом. Новейшее вероисповедание использовалось людьми высших кругов арабских племен (кочевых и оседлых) для формирования полноценной страны. Такое вероисповедание, как мусульманство сформировалось в конфликтной обстановке между горожанами и кочевниками, сформировавшей арабско-национальное сознание в соперничестве с персами и абиссинцами.
С VIII по IX вв., развивалась мощнейшая арабская Восточная культура. До арабских завоеваний, экономическая ситуация БлижнеВосточных стран, развивалась лучше европейской и, в последствие, активно совершенствовалась. Вначале IX в., Багдад, под управлением Аль-Мамуне, стал крупнейшим сосредоточением науки с собственными библиотеками, школами и научными сообществами. К популяризации научных знаний и покровительству их роста были причастны многие правители Востока. В Кордове на Пиренейском полуострове, в X веке сформировался второй центр, повлекший за собой разветвление арабской культуры на две ветви – западную и восточную. XII век характеризуется преобладанием западной ветви арабской культуры, но монгольские набеги XIII в. приостановили усовершенствование культуры на Востоке.
Ранний арабский философ Абу Юсуф Якуб Кинди (конец VIII в.), стремился скоординировать духовность верования с философией. Разум аргументирует многие мировоззренческие позиции, но определенные знания, можно получить лишь с помощью откровений, превышающих способности человеческого разума. Большую часть западной философии Аристотеля распространил Абу Наср Мухаммад Фараби (IX в.), составив комментарии к сочинениям Аристотеля. Абу Наср уделял большое значение политической философии, создав знание об идеальном государстве и комментарии к трудам Платона: «Государство» и «Закон». Физическое знание о Вселенной как о едином целом Абу Наср перенимает неоплатонические представления, изображая Вселенную, как степень вершины, которую занимает все Единое (сравниваемое с Аллахом). В следующем разделе пойдет речь об одном из влиятельных арабских мыслителей X в., а именно об Абу Али Ибн-Сине – считавшемся Авиценной.
Калам и мутакаллимы
По приказу халифа Аль Мамуна в Багдаде основали так называемый Дом мудрости, который должен был стать базой для арабских философов и богословов, в том числе в Доме обитало много переводчиков. Именно благодаря их трудам с греческого были переведены на арабский многие сочинения Аристотеля, его учеников, неоплатоников и прочих греческих мудрецов. Так, благодаря Аль Мамуну, арабская мыслительная традиция получила инъекцию эллинизма, и дальнейшее её развитие пошло в нескольких направлениях.
Дом Мудрости в Багдаде
Еще до Аль Мамуна в исламе появилось несколько течений, которые по-разному толковали ислам и провоцировали дискуссию на темы основных столпов веры. Полемика этих групп затрагивала вопросы о единстве Бога, его атрибутах и их соотношении, о свободе воли, о том, каким должен быть правоверный имам, халиф и просто мусульманин. В ходе этих дискуссий зародилась традиция калам, рассуждения на религиозные темы по принципам логики и разума, а не исходя из иррациональной веры. У мутакаллимов, последователей калама, было не принято ссылаться на авторитеты, а Коран трактовался в символическом и аллегорическом плане.
Первая крупная группировка внутри калама образовалась в VII веке в районе Дамаска и Багдада. Ее последователей называли мутазилитами, т.е. обособившимися, отделившимися. Сами себя мутазилиты называли людьми справедливости и единобожия.
Мутазилиты провозглашали несколько принципов, которые шли вразрез с ортодоксальным исламом. Два самых главных аргумента, которые выделяли мутазилитов на фоне прочих мусульман, — свобода воли человека и сотворенность Корана.
По поводу первого мутазилиты говорили, что божественная справедливость предполагает, что у человека есть свобода воли, Бог творит лишь только наилучшее и не может нарушить порядок вещей, который он единожды установил. Таким образом они ограничивали всемогущество Бога, что для ортодоксального мусульманина неприемлемо.
С сотворенностью Корана все еще интересней. Мутазилизм строго отрицал любые отклонения от монотеизма, в том числе отвергая вечность атрибутов Бога. И один из таких атрибутов — речь, которая напрямую связана с Кораном. В классической исламской теологии Коран не сотворен и вечен, а для мутазилитов, исходя из их отношения к монотеизму, — наоборот.
Уже эти два постулата делали из мутазилитов белых ворон. Тем не менее, именно для нужд мутазилитов Аль Мамун открыл свой Дом мудрости и возвел их учение на уровень государственного.
Противостояли мутазилитам ортодоксальные ашариты, названные по имени основателя учения Абу-ль-Хасан аль-Ашари, который жил на Ближнем Востоке в IX-X вв. н.э. Ашариты, пользуясь все тем же рационалистическим аппаратом, отвечали мутазилитам на их аргументы о Боге, Коране и устройстве мусульманского общества. Ашариты утверждали, что атрибуты Бога вечны, как и сам Бог, но при этом вечными являются только слова Корана. Сам же Коран как текст, книга — сотворен. Также ашариты выстроили систему взаимодействия разума и веры, в которой постулаты веры должны быть безоговорочно приняты, а только потом доказаны с доводами разума.
Среди мутакаллимов было еще много приверженцев других течений: сверхортодоксальные асариты, которые отрицали любой отход от текста Корана и аллегорические его толкования; кадариты, которые считали человека абсолютно свободным от божественного предопределения и вмешательства; их полные противники — джабариты.
Мутакаллимы в общем смысле схожи с европейскими схоластиками. И те и другие решали вопросы постулатов веры с помощью логического аппарата и рассуждения, и тех и других занимали похожие по смыслу вопросы. Отличным от такого подхода был способ познания, предложенный суфистами.
Суфисты, или суфии, проповедовали аскетический образ жизни, самосозерцание, духовную и нравственную чистоту. Сам суфизм наполнен внутренней терминологией и имеет сложное вероучение с отпечатком мистики, поэтому часто суфизм выходит за границы ислама. Некоторые суфийские мудрецы даже говорили, что суфизм нельзя ограничить исламом и учение существовало в разных формах и раньше. Говорить о суфизме в рамках одного абзаца было бы неправильно, так как его вероучение своей полнотой тянет на отдельную религию.
Краткий словарь
Калам — исламская теология, толкование Корана рационально-логическими методами;
Мутакаллимы — последователи калама;
Мутазилиты — приверженцы течения в каламе, которое отрицало вечность Корана и ограничивало божественное предопределение;
Асариты — сторонники ортодоксального течения калама, которое отрицало любые аллегорические толкования Корана;
Ашариты — приверженцы течения в каламе, которое выстроило взаимодействие между разумом и верой;
Кадариты — мутакаллимы, утверждавшие полную свободу человека от Бога;
Джаббариты — мутакаллимы, сторонники строгого божественного предопределения;
Фалясифа — от философия, арабские аристотелисты;
Перипатетики — ученики Аристотеля;
Суфисты — представители мистико-эзотерического течения в исламе.
ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ АРАБОВ.
В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на Западе, в частности на Пиренейском полуострове, который частично находился под их господством. Арабская философия стала связующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли (главным образом через посредство сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской философии — схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.
После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда (570–632) небывало укрепилась мощь арабов, разобщенных ранее непрестанными внутренними конфликтами. Начиная с VII в. арабы под стягом Ислама подчиняли одну страну за другой, так что в конце первой трети VII в. Арабский халифат был больше, чем бывшая Римская империя, и простирался от Туркестана до Испании. Он имел несколько культурных центров.
Религиозным центром стало место рождения Мухаммеда — храм Кааба в Мекке. В других частях исламского мира возникают два значительных центра духовной культуры. На Востоке — Багдад, где халифы поддерживали развитие науки и искусства, в частности Харун ар-Рашид (786–819), на Западе-испанская Кордова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В Х в. мусульманская Испания (расположенная на юге страны) была одной из самых цветущих стран Западной Европы.
С VIII по XII столетие в арабском мире, на Востоке, а потом и в западных областях, в частности в Испании, начинается развитие наук. Сначала развиваются такие науки, как тригонометрия, алгебра, позже оптика и психология, затем астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина. Однако арабы занимались не одной лишь наукой — астрономию у них сопровождала астрология, химию дополняла алхимия и т. д. Постепенно по отношению к специальным исследованиям преимущество приобретают религиозно-философские подходы.
Теологические дискуссии, касавшиеся главным образом сути бога, свойств его характера (носят ли они позитивный или лишь негативный характер?), а также отношений человека к богу (происходят добрые или дурные поступки от предопределенности или от человеческой свободы и т. д.?), начались еще до знакомства с греческой наукой.
Исламская культура имела, естественно, не только арабское происхождение. Арабские завоеватели вступили в тесный контакт с культурой покоренных народов, и, несмотря на религиозную замкнутость арабов, осуществлялось взаимное смешение культур.
Наиважнейшим духовным источником наряду с исламом была для арабов греческая наука и философия. Знакомство с ними начиная с VIII в. шло как через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые жили в арабской среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому миру. Противоположность между греческим способом мышления и мрачной простотой религии Корана была сначала такой же резкой, как и отношение ислама к христианству. Однако потребность обосновать исламскую теологию с помощью научного аппарата привела к сравнительно быстрому их взаимопроникновению. Арабско-греческая философия становится звеном, посредством которого осуществлялась передача большей части наследия греческой науки и философии; она, в частности, обеспечила более точную интерпретацию идей Аристотеля.
В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, оседает и много евреев, которые в 155 г. были изгнаны римлянами со своей родины в Палестине и в чуждой среде сохраняли свое религиозное и этническое своеобразие. В высших школах мавританской Испании преподавали мусульмане, евреи и христиане. В огромных книгохранилищах сохранились трактаты всех трех вероисповеданий, а также переводы и комментарии к греческой философии. Еврейские филологи и теологи также стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии. Этим они повлияли на христианскую схоластическую философию.
Проблема свободы воли
Некоторые люди склонны к проявлению добра, другие – к злу, но данный аспект предопределяется многими причинами: эмоциональностью, независимостью и осознанностью. Добро или благополучие выражены и проявляются тогда, когда душа рациональна и держит под контролем животные инстинкты. Полноценное счастье человек обретаем лишь в идеальном государстве. Слаженное развитое государство как единое устройство рождается тогда, когда его граждане специализируются каждый в собственном направлении развития. Избирая себе дело жизни с молодости и занимаясь им в течение долгого времени, человек способен достичь великого мастерства, что относится к интересам индивида в частности и к государству, в общем.
ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Еврейская философия в средние века также развивается параллельно с христианской и исламской, причем и здесь исходными точками являются неоплатонизм и аристотелизм.
На ее развитие оказали влияние мистические элементы иудейского учения, которые содержались в весьма неясных, непонятных, полных намеков энигматических текстах так называемой Каббалы (IX–XII вв.), дающих аллегорическую интерпретацию Ветхого завета и направленных против аристотелевского рационализма.
Крупнейшим мыслителем этого течения был Ибн Гебироль (середина XI в.), которого схоластики считали арабом и называли Авицебронном. Его учение теория эманаций — было одним из наиболее последовательных в средние века.
Среди еврейских аристотеликов наиболее выдающимся был Мозес Маимонид (евр. Моисей бен Маймун), который родился в 1135 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Его учение, как и других еврейских философов, частично находилось под влиянием каббалистики, которую он пытался соединить с рационалистической философией Аристотеля. Главное произведение Маймонида «Путеводитель заблудших» было первоначально написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и его исламский современник Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он говорил, что, кроме пророков, никто не подошел к истине так близко, как Аристотель. В своем обожании Аристотеля ок, однако, не идет так далеко, как Аверроэс (он считал Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области подлунного мира), но, несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными учениями. Что касается отношения веры и науки, то, по его мнению, результаты обоих должны быть согласны. Однако там, где возникает противоречие между разумом и словом Писания, там преимущество имеет разум, который стремится путем аллегорической интерпретации соединить Писание и разум. В духе древних элеатов и неоплатоников он утверждает, что истина не множественна, а едина, сама себя создает, движет и сохраняет.
Ибн-Рушд
Вся прежняя арабская философия повлияла на христианский догматизм, благодаря Ибн-Рушду, прославленному в Европе под именем Аверроэса. Абу-Али проживал в Андалузии и Марокко, исполнял должностные обязанности судьи и врача при царском дворе. Как инакомыслящий еретик, подвергся гонениям незадолго до своей смерти, являясь создателем множества сочинений по: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Истолковав выдающиеся труды Аристотеля, Аверроэс издал множество творений, наиболее известным из которых было – «Опровержение опровержения», в котором мудрец анализирует вопрос о взаимоотношениях философии и религии, демонстрируя схожесть философии и религии в целенаправленности обсуждений. Религия и философия берут за основу Бога, но философствуют о нем разными способами. Религия риторически размышляет о Творце, оперируя образностью мышления, проявляющегося в Коране, в то время как философия подходит к рассуждениям рационально, доказательно и адекватно.
Ибн-Рушд не противоречит религии. Он полагает, что: «Вера в Бога заложена в основе морали, народ обязан быть религиозным. Забрать у народа убеждения о религии означает оставить общество без принципов, которые регулируют нравственную жизнь человека, ввергающих его в пучину нигилизма и анархии». Концепция мудреца содержит мировой разум, мировой порядок и гармонию. «Мертвая материя не существует, даже царство минералов содержит подобие жизни». Формируя главные представления учения Аристотеля о душе, Рушд не предполагает индивидуального бессмертия. По его мнению, душа индивида со всеми своими функциями связана с телесной оболочкой. Только всемирный разум, единый для всех людей и человеческий род – вечны, подобно смертности каждого человека. Отклоняя способ прямой связи с Богом, Рушд отклоняет мистический путь понимания. Только научное знание ведет к конечной цели и здесь нужен безостановочный, и непрерывный духовный труд.
Направления Арабской философии
Арабская философия представляется$ 5$ю ключевыми направлениями:
- Калам
- Арабоязычный перипатетизм
- Исмаилизм
- Ишракизм (философия озарения)
- Суфизм (мистицизм)
Все эти течения, исключая перипатетизма, обладают более широким значение, выходящее за рамки философии, тяготеющие к политическим (исмаилизм) и духовным (суфизм) течениям. Они имеют своё влияние и по сегодняшний день.
Кроме перечисленных течений к миру арабской философии относятся представители, повлиявшие на ёё развитие: Абу Хамид ал Газали ($1058-1111$), Ибн Халдун ($1332 – 1406$), который преобразовал историографию в научную историю, сформировал вопрос о критерии истинности.
Совечность Бога и мира
Абу-Али развивает понятие вечности материи, формулируя представление о Божественном создании мира. Всевышний является первопричиной мира, а мир – источником Бога. Вечное существование Бога есть вечное существование мира. Знание о душе, занимает главенствующее положение в миропонимании арабоязычной философии. Человеческая разумная душа бессмертна, потому как с возрастом телесная оболочка утрачивает былую красоту, а силы, свойственные телу, ослабевают, тем самым разум, становится крепче. Разум в собственном бытие – материя, не подчиняющаяся телу. Душа осуществляет самостоятельную жизнь, покидая тело после смерти. Моделью подобного состояния является царство сновидений, где фантазия мысли существует отдельно и независимо от чувственных внешних переживаний. Человеческая душа содержит разум теории и практики. Теоретический разум производит знания, обращенные на постижение истины и избегание обмана. Практический разум, вырабатывает моральные нормы, высвобождая от чувств разумную часть души.
Существует два средства постижения души: обычное и подсознательное. Интуитивное (подсознательное) включает с себя состояние души в общении с мировым разумом. Знания поглощаются душой, формируясь в телесные образы для приспособленности восприятия. Общественная обстановка запрещает бездельничанье, расхищение, лихоимство, азартные игры и другое деструктивное поведение. Сфера частной (обособленной) жизни карает за неверность и безнравственность. Абу-Али вкладывает великое значение в брак, где главенствующую роль исполняет хозяин дома – муж и отец, отвечая за благополучие совей семьи. Муж обязан проявлять заботу о мыслях благоверной, чтобы она занималась только делами по дому и воспитывала детей, иначе образовавшийся вакуум в уме способен пополниться мыслями о неверности с другими мужчинами.
При воспитании, юношу необходимо обучить несложным знаниям базисных наук из-за бесполезности великих знаний для ума, что приносят вред. Индивид обязан обучиться самоуправлению и самоконтролю, обладать самонаблюдением и обнаружением собственных недостатков. Нужно воспитывать в себе 4 главнейших качества: сдержанность, отвагу, разумность и честность. Так как они и есть средоточие крайностей: алчности – воздержанности – лени; мнительности – смелости – сумасбродства; подавленности – справедливости – склонности к подавлению других.
Ибн-Сина
Исключительный мудрец, целитель и «звездочет» – Абу-Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, родом из Бухары – сформировал неподдельный порядок в метафизике, оказавший важное влияние на арабскую и западноевропейскую философии. В детстве Абу-Али, едва получив образование, выучил Коран и к 10 годам овладел, словесными дисциплинами
С возрастом, увлекаясь философией, на его жизнь колоссально повлиял ученый Абу-Абдаллах ан-Натили, что помогло Абу-Али разобрать труды Ливанского мыслителя Порфирия. Затем Абу-Али старательно занялся штудированием физики и метафизики, что оказало действие на его тяготение к медицине.
Затем продолжались годы скитаний и паломничеств по свету из-за переживаний по поводу ухода его отца из жизни. Абу-Али странствовал по разнообразным местам, встречая «преграды» на своем пути, находясь на «краю» жизни. В надежных источниках описываются примечательные штрихи мыслителя, представления о котором выделяются страстью к исследованиям и тяге к охвату новейших энциклопедических знаний
Ибн-Сина захватывает внимание проницательностью, необычайными способностями памяти и обостренностью мыслей. 400 сочинений на арабском языке и около 20 на языке фарси, приписываемые мыслителю, относятся к научным и философским знаниям античности
Последние годы собственной жизни, проведенные в Исфахане, были великими и продуктивными, потому как именно на этом этапе были созданы великие труды: «Книга знания», «Восточная философия», «Книга справедливости» и «Книга исцеления».
5 книг неофилософского сочинения мыслителя – «Канон врачебной науки» объединяет и систематизирует опыт практикующего врача, и накопленные медицинские знания. Данное творение являлось особенным руководством по медицине на Востоке и в Европе до XVII в.
Абу-Али, проводя различия между первоосновой вещи и бытия, показал их несовпадение. Для обретения бытия, миру вещей необходима первооснова – что есть Бог. Посредством этой мысли, мыслитель доказывает бытие Бога, которое бесконечно и из которого следует разумная первооснова, названная – первой интеллигенцией. Всевышний создает единое сущее, так как сам он един и прост. А единое основание способно сотворить только одно действие.
Характерные черты арабо-мусульманской философии
Для классической арабской философии свойственен полемический дух. Первые мутакаллимы были выдающимися спорщиками. От арабского мутакаллимун – говорящий. Это период возникновения калама, речи, который по своему духу перекликается с досократической эпохой формирования философии. Мутазилитами, или обособившимися, была испробована большая часть логических методов в создании проблематизации средневековой арабской философии.
Почти по всем выработанным темам они полемизировали и возражали друг другу. Ашаритский калам, во главе которого стоял Абу ал-Хасана ал Ашари, смог разрешить эту проблему, проведя догматизацию, всё же не утратил свою полемическую составляющую. Весьма известна его полемика с арабоязычным учением перипатететиков о вечности мира, воскресении. Другой спор, запечатлевшийся в этот период, был спор между аш-Шахрастани и Насир ад-Дина ат-Туси, с точки зрения шиитского течения. По данным вопросом вели споры почти все направления и их основоположники. Не такой заметной, но не менее значительной стороной полемики классической арабской философии выступает диалог, который характеризует всю логику формирования философии и новых школ.
Ещё одной чертой арабской философии выступает систематизм. На первый план выступает академичность, отличная от перипатетиков, которая выходит на смену разногласий мутакаллимов. Необходимо отметить, что данный систематизм не перерастает в схоластику, так как внесла важные моменты и новации в средневековую арабскую философию.
Среди всех прочих философских традиций арабская философия занимает особое позицию, которую можно определить внешними и внутренними моментами:
Внешние: хранение, систематизирование, комментирование античного,в главной степени, аристотелевского учения. Влияние арабских мыслителей на важнейших представителей западной культуры позднего средневековья, Ренессанса и Нового времени. Первым оригинальным иудейским философом в период средневековья – Саадия Гаон ($882-942$), ученик мутазилитов. Иудейская философия так же пользовалась наследием античности, Платона и Аристотеля, так же как и арабская. Воздействие философии античности на иудейскую через посредничество арабской неоспоримо.
Внутренние: несводимость к опыту иных традиций подход к обобщённому пониманию в мысли внешнего для неё универсума.
Поскольку арабо-мусульманская философия не так сильно связана с теологической стороной, поэтому в ней существенно проявляются тенденции эмпиризма, материализма и пантеизма.
Классификация наук
Науки Абу-Али делятся на две группы: теории и практики. Науки теории – изучают бытие независимо от деятельности человека, науки практики – исследуют деятельность. Целью теоретических наук является – осознание истины, в то время, как практических наук – приобретение пользы. Логика, не входящая в данную систематизацию, как «инструментальная» наука, идет впереди всех других наук.
Теоретические науки состоят из: физики, математики и метафизики. Теоретическая физика состоит из нескольких положений: формы, движение, минералы, а также понятия о растительной, животной и человеческой душах.
Практическая физика включает: медицину, астрологию, толкование снов, науку о талисманах и алхимию. Абу-Али безоговорочно воспринимал концепцию астрологического положения, что: «Земные явления обусловлены движением небесных тел».
Математика – включающая в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки – анализирует первоначало всех существующих наук, доказывая бытийное и необходимое единство атрибутов, исходной и второстепенной «духовных субстанций». Практические науки включают политику – науку об управлении народом; домоводство – наука управления домом; этику – науку о человеческих устоях, принципах и нормах поведения.
Борьба восточных перипатетиков
Основным содержанием истории средневековой арабской философии была борьба между восточными перипатетиками (ср. перипатетическая школа), исходившими из эллинистического наследия, и приверженцами религиозно-идеалистических доктрин. История философской мысли на Арабском Востоке относится ко 2-й половине VIII века и связана с му’тазилитами, ранними выразителями рациональной теологии (калам), которые начали с обсуждения божественных атрибутов и свободы воли, а затем развили концепции, которые не только выходили за рамки религиозных вопросов, но и подрывали веру в некоторые фундаментальные доктрины ислама. Например, последовательно применяя идею единобожия, мутазилиты отрицали наличие у Бога положительных атрибутов, дополняющих Его сущность; в частности, они отказывали Ему в атрибуте речи, отвергали идею вечности Корана и делали вывод о допустимости его аллегорического толкования. Мутазилиты развивали концепцию разума как единственного эталона истины и положение о том, что Творец не способен изменить естественный порядок вещей. Среди мутазильцев была широко распространена концепция атомного строения мира. Таким образом, с одной стороны, они заложили фундамент рациональной геологии, а с другой — подготовили почву для появления чисто философских вольнодумцев-перипатетиков.
В ответ на идеи мутазилитов возникло учение ашаритов (последователей аль-Ашари, 873 или 874-935/936), которые направили рациональную теологию на философскую защиту догматов божественного провидения и чуда (с этим учением часто связывают термин «калам», а его выразителей в основном называют мутакаллимами). Согласно учению ашаритов, природа представляла собой нагромождение не связанных между собой и мгновенно воссозданных Богом атомов и их свойств; в мире, утверждали они, не существует причинно-следственных связей, поскольку Всевышний способен придать каждому объекту любую форму и любое движение в каждый момент времени.
Суфизм развивался как противовес как спекуляциям теологов, так и учениям перипатетиков. Опираясь на элементы мусульманского мировоззрения, гностицизма и неоплатонизма, суфии разработали учение о путях, которые ведут человека через отказ от мирских страстей и благочестия к созерцанию Бога в мистической интуиции и окончательному слиянию с Ним. Однако на определенных этапах своего развития суфийские идеи подвергались интерпретации с точки зрения натуралистического пантеизма.
Первоначально преследуемый ортодоксальным духовенством, суфийский мистицизм был узаконен аль-Газали (1059-1111), величайшим выразителем религиозной идеалистической философии. В своей критике «еретических» и «антитетических» взглядов перипатетиков Газали защищал позиции ашаритов наряду с мистическим суфизмом, но отказался принять их атомистическую теорию. Ибн аль-Араби (1165-1240) также можно считать одним из самых влиятельных представителей суфизма.
Восточная перипатетика основывалась на философии Аристотеля, переданной арабам сирийскими толкователями, отчасти в интерпретации афинской и александрийской школ, и других античных доктринах, особенно политической теории Платона. Интерпретации Аристотеля восточными перипатетиками открыли дверь для атеистических и даже материалистических идей. Например, положение о двойной истине, уже подразумевавшееся в учении мутазилитов, предполагало аллегорическое толкование догм ислама.
Аль-Кинди (ок. 800-879) был основателем восточной перипатетики и первым в арабской философии изложил основные труды Аристотеля. Он первым представил (на основе классификации интеллектов, восходящей к Александру Афродисийскому) рациональное знание как связь индивидуального разума с универсальным, божественным разумом. Деизм Кинди, его концепция Бога как безликой «отдаленной причины», развивалась в рамках неоплатонической доктрины эманации аль-Фараби. Онтологические и эпистемологические идеи Фараби были углублены и уточнены величайшим средневековым мыслителем Ибн Синой, который утверждал вечность материи и независимость отдельных жизненных явлений от божественного провидения.
