Kirenaiki презентация, доклад

Диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины через беседу и спор. Метод диалектической аргументации Сократа заключался в том, чтобы обнаружить противоречия в рассуждениях собеседника и привести его к истине с помощью вопросов и ответов. Он первым увидел в отчетливости и ясности суждений главный признак их истинности. В спорах Сократ пытался доказать разумность и мудрость мира и человека. Познание Сократа перешло от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины через самопознание.

Диалектика Сократа состоит по форме из «иронии» и «маевтики», а по содержанию из «индукции» и «детерминации». Ирония обнажает внутреннюю противоречивость аргументов оппонента и тем самым сводит их к абсурду. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное изучение взглядов оппонента и извлечение из них элементов, опровергающих суть этих взглядов. На основе этих элементов рождается майевтика (буквально — акушерство) — этап, на котором оппонент должен родить идею, которая нужна его оппоненту. Это — определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся оппонент.

Главный вклад Сократа в искусство ведения дискуссии заключался в изменении содержания дискуссии. Если раньше спорщики не обращали особого внимания на суть выступлений соперников и концентрировались на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, которые сами по себе являются аргументами и контраргументами. Оппоненты стали прислушиваться к аргументам другой стороны. Споры превратились из жарких препирательств в элегантные и остроумные выступления.

Следует отметить, что диалектика «понималась в античности как искусство добывать истину путем вскрытия противоречий в суждениях оппонента и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что обнаружение противоречий в мыслях и столкновение противоположных мнений является лучшим средством познания истины». Это верно и сегодня.

Если Гераклит учил о столкновении противоположностей как движущей силе развития природы, уделяя основное внимание объективной диалектике, то Сократ, опираясь на эллинскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления. Итак, сократовский метод — это прежде всего метод последовательного и систематического вопрошания с целью привести собеседника к противоречию с самим собой, к осознанию собственного невежества

Это и есть сократовская «ирония»

Итак, сократовский метод — это прежде всего метод последовательного и систематического вопрошания с целью привести собеседника к противоречию с самим собой, к осознанию собственного невежества. Это и есть сократовская «ирония».

Главная задача сократовского метода — найти «всеобщее» в морали, установить универсальную моральную основу для индивидуальных, частных добродетелей. Эта задача решается с помощью своего рода «индукции» и «детерминации».

Речь Сократа начинается с фактов жизни, с конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, ищет их общие элементы, анализирует их, чтобы выяснить, что мешает объединению противоречивых моментов, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе найденных существенных признаков. Таким образом, он приходит к общей концепции. Например, изучение конкретных проявлений справедливости или несправедливости открыло возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости в целом.

«Индукция» и «определение» дополняют друг друга в диалектике Сократа.

Если «индукция» — это нахождение общего в определенных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношение, «соподчинение».

Например, в разговоре с Евтидемом, который готовится к государственной деятельности и хочет узнать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применяет свой «диалектический» метод мышления.

Школы Сократа. Мегарианская школа

В начале IV века до н.э. некоторые ученики Сократа основали новые философские школы, названные сократическими. Этими школами были: 1) мегарская; 2) элейско-ретийская; 3) киренская; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержательному и культурно-историческому значению намного превосходит сократовскую философию. Первые три были названы по городам, в которых жили их лидеры, четвертая — по уничижительному прозвищу «собака», данному ее представителю — Диогену Синопскому, и, наконец, последняя — по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, возможности познания, предмете общих понятий, их обоснованности и целях практической деятельности, ведущих к благу.

Сократ был авторитетом для всех школ, и его последователи пытались запечатлеть его в своих «сократических произведениях», которые в основном представляли собой диалоги. Главным героем этих произведений всегда был Сократ, а основной задачей было описать его характер. Это работы Антисфена, Фидона, Аристиппа, Платона (который, по сути, разработал собственный жанр философско-драматического диалога на основе традиционных), а также Эсхина и Ксенофонта, которые не создали ни отдельной, ни другой сократической школы.

Считается, что единый образ Сократа был раздроблен позднейшей традицией, как бы усилена та или иная черта его образа жизни или нравственного учения

Все сократические школы уделяли пристальное внимание этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души. Однако в области этики они придерживались разных, иногда прямо противоположных взглядов

Давайте рассмотрим их более подробно.

Мегарская школа. Мегарская школа была основана Евклидом, уроженцем Мегары, учеником Сократа и его ревностным поклонником. Магаранская школа просуществовала до середины III века до н.э. и имела ряд последователей помимо Евклида: Эвбулид, Диодор и Стилпон. Учение школы Магара основывалось на идее, что объектом познания может быть только «нематериальный вид» или общее, которое схватывается понятиями. Общее совпадает с единым благом и является неизменным по своей природе. Ни чувственный мир, ни ощутимое появление, прохождение, движение и изменение невозможны, и любая попытка мыслить их приводит к противоположному. Чтобы оправдать эти утверждения, мегаряне придумали множество аргументов, в которых они метафизически противопоставляли общее и единичное, и таким образом (Стилон) пришли к софистическому отрицанию возможности соотнесения общего понятия с единичными объектами.

Целью философов мегарской школы было доказать истинность философии Парменида — что сущность едина, а множественность вещей не существует. Именно из органов чувств мы узнаем о множественности, поэтому дискредитация органов чувств была задачей философов мегарской школы. Поэтому они утверждали, что чувственного знания не существует, а если и существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их выводы по форме напоминали софизмы, и многие из них таковыми и являлись, хотя некоторые выводы принимали форму парадоксов. Одним из таких парадоксов был знаменитый парадокс «Лжеца». Представим себе человека, который говорит: «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то предложение «Я лгу» является истиной, если же мы верим ему на слово и считаем, что он лжет, то предложение ложно, то есть он не лжет (по такому же принципу было построено и предложение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю»).

Доктрина

Этика

Согласно свидетельствам киренской школы, удовольствие — высшее благо, конец человеческой жизни; они определяют это высшее благо как «нежное движение, сопровождающееся ощущением».

Удовольствие — это нежное движение, а боль — грубое движение . Таким образом, это определение противоречит умеренной версии Эпикура, для которой конец — атараксия, лишение боли и своего рода покой.

Этот отдых был бы недостаточен для Киренаики, как сон, апатия, если нет ощущений, и не настоящее счастье. В греческой мысли очень оригинально делать движение ( мягкое движение ) целью жизни, в то время как отдых обычно понимается как конец и цель любого движения (например, у Аристотеля ).

Конец — это то, что ищут для себя, что мораль называет внутренней ценностью. Таким образом, настоящая цель — это удовольствие, и это всегда хорошо.

Они признают различие между телесными и душевными удовольствиями, но переворачивают платоновскую иерархию, придавая большее значение телесным (сенсорным) удовольствиям, хотя некоторые тексты, кажется, говорят, что все удовольствия равны друг другу.

Киренаики «первого поколения» заходят так далеко, что говорят, что цель жизни — удовольствие, а не счастье (тогда как эвдемонизм является константой большей части греческой этики у Аристотеля или эпикурейцев). Для них счастье — это не что иное, как сумма особых удовольствий, и поэтому нельзя ставить будущее счастье выше настоящего удовольствия.

Канонический

Их чувственность и релятивизм (вдохновленные аргументами Протагора ) повлияли на скептицизм и иногда цитируются в пирроновых текстах, но, как и Протагор, они считаются догматиками Секста Эмпирика, который поэтому нападает на них так же сильно, как на стоиков и эпикурейцев.

История школы [ править ]

История киренской школы начинается с Аристиппа из Кирены, который родился около 435 г. до н. Э. Он приехал в Афины молодым человеком и стал учеником Сократа . У нас есть лишь ограниченные сведения о его передвижениях после казни Сократа в 399 г. до н. Э., Хотя он, как говорят, какое-то время жил при дворе Дионисия Сиракузского .

Неизвестно, какие именно доктрины, приписываемые киренаской школе, были сформулированы Аристиппом. Диоген Лаэртий , основываясь на авторитете Сотиона и Панэция , представил длинный список книг, которые, как утверждается, были написаны Аристиппом. Однако Диоген также писал, что Сосикрат заявил, что Аристипп ничего не писал. Среди учеников Аристиппа была его дочь Арета из Кирены , которая передала его учение своему собственному сыну Аристиппу Младшему . Именно он, по словам Аристокли , , который превратил учение своего деда в комплексную систему. По крайней мере, можно сказать, что в основе киренаской философии лежали идеи, исходящие от Аристиппа-старшего.

После времен младшего Аристиппа школа распалась на различные фракции, представленные Анникерисом , Гегезиасом и Феодором , которые разработали конкурирующие интерпретации учений Киренаизма , многие из которых были ответами на новую систему гедонистической философии, заложенную Эпикуром. . К середине 3 века до н.э. киренская школа устарела; Эпикуреизм успешно победил своих киренских соперников, предложив более сложную систему.

Школа Эретрии. Школа циников. Школа Киренаики

Школа Элидо Эретрия. Эта школа была основана Федоном из Аэлиды; один из деятелей этой школы, Менедем, позже основал Эретрийскую школу. Фаэдон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, но их школа не добавила никаких оригинальных идей к учению мегарян, с которыми ее представители разделяли взгляды на единство доблести и добра.

Школа циников. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V — первая половина IV века до н.э.), который слушал софистов, а затем присоединился к Сократу. Антисфен был ярым противником платоновского учения о нематериальных воспринимаемых умом «видах» или «идеях». Среди учеников Антисфена выделялся Диоген Синопский (ум. в 323 г. до н.э.), известный непоколебимой последовательностью, с которой он воплощал в жизнь разработанный им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу уже в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, однако в первые два века н.э. дает несколько ярких представителей. Хр. производит несколько ярких представителей.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие — это всего лишь слово, которое объясняет, что такое вещь или чем она является. Поэтому применение общих понятий к предмету невозможно: нельзя ни соединить различные понятия в единстве суждения, ни определить понятия, ни даже противопоставить их, потому что о каждой вещи можно произнести только суждение тождества, как: лошадь — это лошадь, стол — это стол.

Согласно кинической этике, мудрость состоит не в теоретических знаниях, доступных человеку, а только в познании добра. Истинное благо может быть только собственностью человека, и целью благодетельной жизни не может быть богатство, здоровье или даже сама жизнь (все это — блага, не зависящие от нас), а только спокойствие, основанное на отказе от всего, что делает человека зависимым: от собственности, от удовольствий, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («Аскетизм — это сдерживание или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение телесной боли, уединение и т.д. Целью аскетизма может быть свобода от желаний, сосредоточение ума; мотивом может быть, например, отказ от привилегий в условиях социального неравенства»), идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых невозможна сама жизнь, насмешка над всеми условностями, религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Киренейская школа. Эта школа была основана Аристиппом, уроженцем Кирены в Африке, и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н.э.). Наряду с киниками, Аристипп исходит из убеждения, что объектом познания может быть только практически достижимое благо. Поскольку инструментом познания, по мнению Аристиппа, могут быть только наши ощущения, а ощущения постигают не природу вещей, а только наши собственные индивидуальные состояния, то критерием блага может быть только наше ощущение удовольствия или страдания. Удовольствие не может быть состоянием безразличного покоя, а только позитивным удовольствием, которое распространяется не на прошлое и не на будущее, а только на настоящее. Только тот человек, который наполняет данный момент удовольствием, имеет ценность и должен быть объектом стремления. Поскольку ни прошлое, ни будущее не принадлежат нам, ни сожаление, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого значения.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции:

Греческое «чудо» — период становления европейской традиции в философии
Аксиология
Современная социальная философия о прогрессе и смысле истории
Онтология и философия возрождения
Ибн сина (авиценна), средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма
Техносфера и технологические эпохи
Нужна ли современному человеку философия
Максим исповедник
Артур Шопенгауэр, немецкий философ, представитель волюнтаризма
Эстетическое сознание

Цитаты [ править ]

^ Анны 1995 , с. 229
^ Диоген Лаэртиус, II. 84f
^ Аристокл ап. Евсевий, Praeparatio Evangelica , xiv. 18
^ Reale & Катан 1986 , стр. 272
^ a b c d e Коплстон 2003 , стр. 121
Перейти ↑ Long 2005 , p. 633
^ a b Long 2005 , стр. 639
↑ a b c d Annas 1995 , стр. 231
^ Reale & Катан 1986 , стр. 271
^ Reale & Катан 1986 , стр. 274
^ Reale & Катан 1986 , стр. 274-5
^ a b c Annas 1995 , стр. 230
^ а б Коплстон 2003 , стр. 122
^ a b c Annas 1995 , стр. 233
^ Коплстон 2003 , стр. 123
↑ a b Annas 1995 , p. 232
↑ a b Annas 1995 , p. 235
Перейти ↑ Long 2005 , p. 637
^ a b c Береника II и золотой век Птолемеевского Египта, Ди Л. Клейман, Oxford University Press, 2014, стр.
↑ Ашока: В поисках пропавшего императора Индии, Чарльз Аллен, Hachette UK, 2012, стр.117
^ Береника II Euergetis: Очерки раннеэллинистического Царицы, Бранко ван де Оппен Ruiter, Springer, 2016, с.22
^ Лафон , ИНАЛКО .Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFLafont ( помощь )
^ Эрик Волан, Culture et mort volontaire , цитируется в
^ Исторический словарь древнегреческой философии, Энтони Преус, Роуман и Литтлфилд, 2015, стр.184

История[править]

Около 630 г. до н. э. в прибрежной полосе Киренаики были основаны греческие города; крупнейший из которых — Кирена, основанная Баттом, — дала название всей области.

Кирена воевала с Карфагеном, Египтом, сумев отстоять свою независимость.

Так, 570 г. до н. э. в местности Ирасу произошла битва между египтянами и греками-киренцами, окончившаяся победой киренцев. Египтяне были призваны Адикраном, царём местных ливийцев, в связи с притеснениями их греками-колонистами.

Карфагено-киренская война шла долго, обе армии не раз терпели друг от друга поражение. Итогом войны стало установление границ у Алтарей Филенов в местечке Муктар на побережье Большого Сирта (5−4 вв. до н. э.)

Страна, благодаря мореходству и торговле, достигла высокой степени процветания.

Около 540 г. до н. э. братья царя Аркезилая II возмутились и образовали из западных городов самостоятельное государство Барку.

В 6−4 вв. до н .э. Киренаика, завоёванная царём Камбизом, находилась в составе египетской сатрапии персидского государства Ахеменидов.

В 4 в. Киренаика вошла в состав державы Александра Македонского, после смерти которого оказалась в руках Птолемеев, — В 321 г. до н. э. египетский царь Птолемей, сын Лага, подчинил Киренаику своей власти; пять городов — Кирена, Аполлония, Птолемаида (Барка), Арсиноя (Тавхира) и Вереника (Евгеспериды) — составили союз («пентаполь», то есть Пятиградие), преобразованный с 117 г. до н. э. в царство младшей ветви династии Птолемеев При Птолемеях в Киренаике появляется, помимо греческого и ливийского, ещё и еврейское население.

В 67 г. до н. э. Киренаика стала, вместе с Критом, римской провинцией.

В −117 годах при императоре Трояне в Киренаике произошло крупное восстание евреев.Знаток истории Рима англичанин Эдуард Гиббон свидетельствует — страна была разорена, и практически лишилась населения.

После падения Римской империи, Киренаикой правила Византия.

В в /644 году, при халифе Омаре ибн Хаттабе Киренаику захватили арабы. Арабы назвали область Баркой.

Киринаика входила в состав державы Фатимидов.

В 1517 году Киренаика была присоединена к Османской империи.

В −1912 годах Италия захватила у Турции Киренаку (и другие части Ливии). С 1 января 1934 года Триполитания, Киренаика и Феццан были объединены в итальянскую колонию Ливия.

В конце 1942 года вооруженные силы Британской империи захватили Киренаику и контролировали её до 1951 года, когда Королевство Ливии получила независимость.

В 1980 году в Тобруке произошло первое восстание против Каддафи.

В 2011 году в Киренаике началось новое восстание против Каддафи, приведшее к Гражданской войне, свержению Джамахирии и приходу к власти в стране к власти революционного Национального переходного совета.

В Киренаике (Барке) наметился курс на сепаратизм (так как область имеет большие запасы нефти). Глава НПС Мустафа Мухаммад Абд-аль-Джалиль заявил, что не исключает применения силы против сепаратистов в Киренаике.

Основные направления античной философии

Античная греческая философия явилась парадигмой философствования на все времена

Охват проблематики в ней был универсальным и проблеме образования человека греческие мыслители также уделяли внимание

Удивляет ортогональность философских заключений мудрецов античности.
Дионисий Перебежчик заявлял, что конечная цель есть наслаждение.
А Эрилл Карфагенский — что конечная цель есть знание.

Софизм и его влияние на общегреческое образование (пайдея)

Первоначально греческая философия была космоцентрична, и её поворот в сторону человека начинается с софистов.
Главными темами софистики были этика, язык, искусство, политика, риторика, воспитание, всё то, что сегодня мы называем культурой.

Софистам принадлежит идея, что добродетель не зависит от благородства крови и основывается только на знании.
Исследование истины для них было равнозначно её распространению.

С софистами педагогическая деятельность приобретает новое значение, т.к. проблему воспитания они выдвинули на первый план.

Понятие культуры и образования греки, начиная с софистов, обозначили многогранным словом «пайдейа»
(воспитание и образование детей, составная часть слова «энцикло-педия»).
Именно софистам, их пайдейе обязана западная модель воспитания, основанная на принципе «диффузии знания».

Пайдейа – это вселенская образованность как проявление заложенного в человеке стремления к самореализации в условиях развитой культуры.
Это слово включало в себя идею человека как меры всех вещей,
призыв к человеку «познай самого себя!»,
идею человека-гражданина,
верховенство человеческого разума,
а также идеалы демократии и гуманизма.

Греческая «пайдейа», создав мифы
о Прометее, Аполлоне, Дионисе, тем самым заложила основы различных культурных традиций.
Не случайно, А. Ф. Лосев считал миф «чудом» (Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.- 1991.- СС. 134-160).

Без греческой пайдейи не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры.
И хотя слово это существовало у греков до Платона и содержание его можно встретить у греческих писателей
(Гомера расплывчато и в художественной форме изложил пайдейю в первых четырёх главах «Одиссеи»),
концептуальное оформление этой программы мы встречаем только в период классики.

Пайдейа (от слова «паис» — ребёнок)– это философско-педагогическая программа пути, который должен пройти грек,
следуя идеалу духовного и физического совершенства (калокагатия) через соревнования с другими (агонистика).
Содержание этого пути — освоение философии (обретение мудрости),
занятия спортом (обретение мужества)
и обретение гражданских, нравственных и интеллектуальных добродетелей (арэтэ).

Как полагали Платон и Аристотель, греческий гражданин должен был быть блестяще образован,
образованность для греков была ценностью высшего порядка.

Программу образования и воспитания они изложили в своих работах.
Платон в «Государстве» и «Законах», а Аристотель – в трактате «О душе» и «Никомаховой этике».

Основная идея пайдейи как философии образования – индивидуация, т.е. выявление природного потенциала индивида,
выявление его «творческого ядра», по словам В. Вышеславцева.
В каждом индивиде, согласно этой концепции, заложена потребность выделиться, отличиться
(не случайно целью каждого грека были слава и общественное признание его заслуг),
и воспитатель должен был идти навстречу этой потребности воспитанника, изучая особенности его психики.

Мощным средством развития психической жизни ребёнка был миф.
Это была «отправная точка» греческой пайдейи, принёсшая колоссальные результаты в греческой и в европейской культуре.

Пайдейа была теорией образования интеллектуально свободных граждан.

Интеллектуальная традиция, в частности, традиция философствования в Греции возникла и проходила становление
как традиция свободного философствования и таковой она была завещана последующему европейскому мышлению.
Это объяснялось тем, что греки не имели фиксированной и нерушимой догматики
– у них не было священных книг, плодов божественного откровения,
не было касты жрецов, хранителей догмы (идеологов, а идеология, как известно, ложное сознание),
что и обрекало с самого начала греческих мыслителей на поиски истины и блага.

Греческая пайдейа и её значимость. Никитич Л.А.

Философия циников

Сумка, палка, плащ, подстилка, миска и каша –
Но и такое добро в тягость для пса-мудреца.
Видя, как мальчик-пастух хлебал над ручьем из ладоней,
Крикнул он: «Миска, прощай! Ты для меня ни к чему».
(Эпитафия на Диогена)